Sunday, October 18, 2020

On the Plurality Of The Reality --------------------------------------------------

On the Plurality Of The Reality  
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Reality is not something objective lying out there independent of our consciousness. It is a property that originates in our mind and is ascribed to our experiences, for what is the universe save our own experiences coming from various sense organs and arranged according to our form of consciousness!

No, it's not a gambit on my part to play physics versus philosophy but a clarification of what I meant by drawing a parallelism between the interpretations of quantum physics that forced us to adopt a new paradigm to answer the question "what is reality" and the answers provided to us of the same question in a diffrent mode of thinking dubbed as philosophy or to be precise metaphysics.
I opine that Reality is not something objective lying out there, but it's a subjective property which is ascribed to our experiences given we have a schema to explain our experiences and provide them a coherency. 
Further I get amazed by the recurrence of the same results, though diffrent in their forms only, irrespective of the mode of thinking we adopt to contemplate on the nature of reality. 
The meaning of the word Reality is very illusive and thus very hard to grasp. This nature of reality is aptly stated by Madhwacharya when he says, 'No sooner than we begin contemplating on realty, it collapses" 

We need to understand the meaning and import of his statement rather than treating it as a bombastic nonsense as Bertrand Russel would have treated it. 

Why do we measure the quantum objects and phenomena? Is this measurement not a part of contemplation on reality? 
Contemplation, does only mean armchair thinking and reaching to a hasty result without going 'out there'? 

The physics of rocks and mountains, steam and transformers and lifts and planes and rockets painted us the picture of reality where there existed an objective world independent of our  observation. But, then came the physics of atoms and of the subatomic realm and  henceforth the world would not exist independent of our observation but in a dialectic interaction of the objective and the subjective; the subjective creating it's own reality out of the realities and the reality creating the subjective.

Bertrand Russel writes, "Science seems to be at war with itself.... Naive realism leads to physics, and physics, if true, shows naive realism to be false. Therefore naive realism, if true, is false; therefore it is false."

We are a curious being. Our curiosity might be entwined into our very being as the  condition of our existence as a species or it might be guided by some supernatural element leading us to our predestined teleological end. Whatever might be the case, we begin our journey by taking the world as we find it, naively and uncritically, but only a few steps and our naive realism, our common sense is contradicted leaving us confounded. 
This stage reoccures time and again irrespective of our paradigm adopted to study the reality. The statement "no sooner than we begin contemplating on reality, the reality collapses" should be taken in this context. 

Untill the advent of modern physics the naive realism reigned unchallenged leading us to believe that there existed an external world independent of our observation. The implication of such a belief is that there is but a single reality. Then the likes of Feynman opined that at fundamental level the systems have all the possible histories and all the possible states. 
The consequences of such statements was to replace our old notion of a single reality with the idea of multiple realities out of which one 'Reality' emerges depending upon our mode of observation.

Stephen Hawking writes, 'the naive view of reality is not compatible with modern physics. To deal with such paradoxes we shall adopt an approach that we call Model Dependent Realism. It is based on the idea that our brain interpret the input from our sensory organs by making a model of world. When such a model is successful at explaining events, we tend to attribute to it, and the elements and concepts that constitute it, the quality of Reality or the Absolute truth. But there may be diffrent ways in which one could model the same physical situstion, with each employing different fundamental concepts and elements.  If two such physical theories or models accurately predict the same event, one cannot be said to be more real than other; rather, we are free to use whichever model is most convenient."

In our endeavor to understand reality there emerges a pattern. This pattern is present in all modes of thinking, all the models we have adopted so far to  understand the reality. The pattern goes like this: 

Stage one: A sharp distinction between the subject and the object, between the knower and the known.
At this stage we believe in a single reality; the objects are known by the subjects as they are. This is the stage of Pure Realism.
Classical physics is the example of the Pure Realism.
Gary Zukov writes, "Classical physics means any physics that attempts to explain reality in such a manner that for every element of physical reality there is a corresponding element in the theory." 

Stage two: The stage two arises in the backdrop of the inconsistencies found in the stage one. The quintessence of this stage is the establishment of the prominency of the subjective to a little degree over the objective. This is the stage where the importance of our consciousness actively comes to play in the context of ascertaining the nature and character of the Reality. This is the stage at which our investigating discipline begins to adopt the character of Psychology. 
The transition of naive realism into representative realism in western philosophical tradition and the criticism of Vaibhsaka school of Buddhism by the Sautrantik school could be taken as the example. 

Physics presently is in this second stage otherwise what does the statements like "physics presupposes  mind (Rupart Sheldrake)", "--physics becomes psychology (Gary Zukov)  and the new paradigm "Model Dependent Realism" mean?

Hawking's model dependent realism logically culminates into denial of realism, the anti-realism.
If we accept the "Model Dependent Realism" of Hawking, that may be the case with reality, we are subscribing to the idea of multiple models of the reality besides our brain actively  organising the inputs from the sense organs according to a predetermined plan or the form of our consciousness. The model dependent realism implies that reality is a property that we ascribe to the model or the models of the world given the model or the models satisfactorily accounts for our experiences. This implies that the same phenomena can be described in more than one coherent model. 
If more than one model can satisfactorily explain the same phenomena as the model dependent realism suggests then we are left to treat the various physical entities like electron, protron, charge, spin, quarks, gluons, bosons etc only an instrument created by our mind or consciousness through which a model of the physical phenomena is formed. Logically it would mean the end of realism which holds that there lies an external world independent of our consciousness. 
The model dependent realism itself in its logical conclusion goes against the very tenants of realism and proves the various entities to be mere   an instrument  constructed mentally.

But, one may ask that why our brain organises the data that it gets from the sense organs or for that matter can't this process or the brain-sense-
organ complex be explained in terms of the concepts of electron, protron, quraks, spins etc which according to our anti realist position are mere the instruments? 

How strange that we are a complex of the instruments we are creating; we really are missing something!

Friday, October 16, 2020

कल्याण हो!

वैभाषिक: वाह्य और आंतरिक दोनों जगतो का अस्तित्व है।
सौत्रान्तिक: यद्यपि बाह्य और आन्तरिक दोनों जगतो का अस्तित्व है तथापि वाह्य जगत का ज्ञान प्रत्यक्ष से नही बल्कि अनुमान से होता है साथ ही वाह्य जगत के ज्ञान में मानसिक माध्यम (विज्ञान या चेतना का प्रवाह) अनिवार्य रूप से उपस्थित होता है।
योगाचार: वाह्य जगत-चेतना का प्रवाह-आंतरिक जगत के त्रिक में मात्र विज्ञान या चेतना के प्रवाह की सत्ता होती है, वाह्य जगत और आंतरिक जगत नही होते।
माध्यमिक: तत्त्वतः तो किसी की सत्ता नही है, चेतना के प्रवाह की भी नही। तत्त्वतः सब कुछ शून्य है हाँ व्यवहारिक प्रयोजन हेतु संवृतिक जगत अवश्य मौजूद है।

बुद्ध कही बैठे इन चारों की बात यदि सुन रहे होते  जैसा कि मेरे अंदर बैठ कर उन्होंने इन चारों की बात सुनी, तो वो वहाँ भी इनसे कहते: 
तुमलोग कहते हो कि महायानी माध्यमिकों के विचार मेरी मेरी शिक्षाओं का उत्कर्ष है लेकिन मैंने तुम्हें प्रारम्भ में ही मना किया था कि तत्त्वमीमांसिय वाद-विवादों में मत पड़ना और व्यवहारिक जीवन और इसकी समस्याओ को सारे दार्शनिक वाद-विवाद और सिद्धान्त के ऊपर रखना किंतु तुम नही माने और तुमने संवृति और परमार्थ का द्वैत उपस्थित कर मेरे पथ पर चलने वालों के लिए समस्या खड़ी कर दी।
ठीक है, तो अब सुनो और बहुत ध्यान से सुनना---तुम कहते हो कि शून्यवाद मेरी बातों का उत्कर्ष है और तुम संवृति (व्यवहार) और परमार्थ का द्वैत उपस्थित कर देते हो। फिर तुम कहते हो कि तत्त्व शून्यता है। यह अवर्णनीय है। यह अपरप्रत्ययम है, यह शांतम है, यह प्रपंचरहितम है, यह निर्विकल्पम है, यह अनानार्थम है तो यह यह तुम्हारे संवृत्तिक जगत पर न प्रभाव डाल सकता है और न ही यह तुम्हारे संवृत्तिक जगत से प्रभावित हो सकता है, और तब इसकी सत्ता है या नही है इससे क्या प्रभाव पड़ता है, और तुम इस अनावश्यक चीज का भार क्यो ढोते हो, क्या तुम्हारा जीवन वैसे ही कम भारयुक्त है?
मैं तब भी कहता था कि व्यवहारिक जीवन और इसकी समस्याओ पर ध्यान दो और आज भी यही बात कह रहा हूँ।

कल्याण हो!!!!
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■बौद्ध दर्शन के सत्ययता की कसौटी की आलोचना

■बौद्ध दर्शन के सत्ययता की कसौटी की आलोचना

सत्यता की कसौटी क्या है इस प्रश्न पर प्राची और प्रतीची दोनों ही कि दार्शनिक परम्पराओ ने विचार किया है। सत्यता का संवादिता सिद्धान्त, सत्यता का ससंकत्ता सिद्धान्त, सत्यता का अर्थक्रियावादी सिद्धान्त आदि पाश्चात्य परम्परा में  सत्यता के विविध सिद्धान्त रहे है। भारतीय परंपरा में बौद्ध दार्शनिक सत के विषय मे कहते हैं कि "अर्थक्रियाकरित्वम लक्षणम सत"। अर्थात सत्यता की कसौटी उसका अर्थक्रियाकारी होना है। "अर्थक्रियाकरित्व लक्ष्णम सत"। अर्थ का अभिप्राय, प्रयोजन को पूर्ण करने का सामर्थ्य है। इसी आधार पर अनुवादकों ने  "प्रैगमटिज़्म" का अनुवाद "उपयोगितावाद" के साथ "अर्थक्रियावाद" भी किया है। 
ध्यातव्य है कि बौद्ध  "स्वतः अप्रमाण्य और परत: प्रमाण्यवादी हैं। अर्थात बौद्ध यह मानते है कि प्रत्येक ज्ञान अपनी उतपत्ति में अप्रामाणिक होता है और उसमे प्रमाणिकता इस ज्ञान की प्रक्रिया के बाहर से आती है और ज्ञान प्रकिया के बाहर जो तत्व ज्ञान को प्रमा बनाती है या प्रामाणिक करती है वह है ज्ञान से सम्बंधित अर्थकरियकरित्व। 

हम एक दृष्टांत के माध्ययम से बौद्ध मत की उपरोक्त इस स्थापना का परीक्षण करते है कि किस स्तर तक अर्थक्रियाकारित्व सत्य का निकष हो सकता है: 
माना एक व्यक्ति रात्रि में में सर्प देखता है और सर्प के भय से उसका ह्रदयाघात हो जाता है और उसकी मृत्यु हो जाती है। उस व्यक्ति के साथ चल रहा दूसरा व्यक्ति उस सर्प को मारने के लिए दौड़ता है और अत्यंत नज़दीक जाकर पाता है कि वह सर्प नही रज्जू है।
एक सर्प का अर्थक्रियाकरित्व क्या हो सकता है?
भय उतपन्न करना और इस तरह ऊपर के दृष्टांत में रज्जू सर्प के अर्थक्रियाकरित्व को उतपन्न कर रही है तो क्या इस स्थिति में रज्जू सर्प है?

इस दृष्टांत में ज्ञान स्वतः अप्रमाणिक भी है और परत: प्रमाणिक होने से उस व्यक्ति की सर्प के भय से मृत्यु भी हो जाती है तो क्या बौद्ध कहेंगे कि रज्जू वास्तव में सर्प ही है?

यहाँ बौद्ध दर्शन अपने द्वारा स्थापित क्षणभंगवाद से उत्पन्न विरोधाभास में फँस जाता है और सत्यता की कसौटी में अर्थक्रियाकरित्व के साथ "त्रिकालाबाधित्व" को नही रख पाता जो बौद्ध को उपरोक्त विरोधाभास से बचा सकता था।
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उपनिषद और बुद्ध (एक)

संत ऑगस्टीन कहते हैं:-यदि मैं गलती करता हूँ तो मैं अस्तित्वमान हूँ।  
आशय है कि यद्यपि तत्वतः आत्मा की सत्ता न हो  तब भी व्यहारिक अहम की सत्ता स्वयम सिद्ध है क्योकि यदि प्रमाता की सत्ता न हो तो और प्रमाता की सत्ता को लेकर मुझे भ्रम है तो भी यह भ्रम ही मेरी सत्ता सिद्ध कर देता है।
नागसेन मिलिंद संवाद में यदि रथ की सत्ता न हो यह मात्र रथ के घटकों का समुच्चय ही हो तो भी रथ विषयक यह अविद्या किसको हो रही है? 
माना कि आंतरिक जगत में मात्र चेतना का प्रवाह है तथापि यह प्रवाह स्मृति द्वारा आपस मे सम्बद्ध है और स्मृति भी भ्रम हो तब भी प्रमाता की सत्ता उपस्थित है क्योकि प्रमाता चेतना के प्रवाह का स्मृति से सम्बद्ध होने के अलावा और क्या है तथा  यदि स्मृति भ्रम भी हो तो यह भ्रम किसी को होता है और देवदत्त  बुद्ध की चेतना के प्रवाहों से उस रूप में सम्बद्ध नही है जैसा वह सम्पुर्ण जगत में किसी एक की चेतना के प्रवाह से सम्बंधित है और वह देवदत्त स्वयम है। यह अन्य मनस का अज्ञान का अभाव भी प्रमाता की सत्ता सिद्ध करता है।

यद्यपि उपनिषद और बुद्ध दोनों ही प्रमाता की तात्त्विक सत्ता का निषेध करते हैं तथापि बुद्ध और उपनिषद के चिन्तनों में एक भेद है: उपनिषद प्रमाता का वृहतिकरण करते हुए  अंततः  उसकी ब्रह्म में स्थापना के साथ प्रमाता का निषेध करती है जबकि बुद्ध के दर्शन में इस सकारत्मकता का अभाव है और वह निषेध को ही लक्ष्य मान बैठते हैं और उसी के अनुरूप अपने विश्व दर्शन और नीतिशास्त्र की रचना करते हैं।

चेतना का प्रवाह

चेतना का प्रवाह मात्र क्षैतिज ही नही है बल्कि यह लम्बवत भी प्रवाहित है और इस प्रकार कई स्तरों में विभक्त है और इसका हर स्तर वास्तविकता की अभिव्यक्ति के विविध स्तरों में से सम्बंधित और संवादित स्तर से अनिवार्यत: गुंथित है, साथ ही चेतना के हरेक स्तर पर इसकी अपनी विविध अवस्थाएं भी उपस्थित हैं।
चेतना की इस विविध स्तरों पर उपस्थित विविध अवस्थाओं में आए जगत की किसी रूप को अवास्तविक नही कहा जा सकता, बल्कि किसी भी अन्य स्तर और अवस्था मे आए जगत की तुलना में भी किसी अन्य स्तर और अवस्था मे उपलब्ध जगत में से कोई ज्यादा वास्तविक नही कहा जा सकता।
हमारे पास यह कहने का क्या आधार की स्वप्न का जगत जाग्रत अवस्था के जगत से कम वास्तविक है जबकि हम यही नही तय कर सकते कि जाग्रत अवस्था का विश्व वास्तव में वास्तविक है या नही।
प्रत्ययवादी चिंतन में प्रयुक्त यथार्थ और आभास का द्वैत और इस द्वैत की पृष्ठभूमि में उभरा चिंतन का प्रतिमान बहुधा एक व्यायाम मात्र है जहाँ भाषाई अज्ञेयो से बुद्धि क्रीड़ा की जाती है। 
यदि प्लेटो की गुफा की दीवार पर किसी वास्तविक दुनिया के कारण ही छाया उभर रही हो और हम किसी भी तरह उस वास्तविक दुनिया तक न तो पहुंच सकते हों और न ही वह वास्तविक दुनिया हमे इस क्रीड़ा के अलावा जीवन के किसी अन्य पक्ष पर प्रभावीत करती हो तो उस वास्तविक दुनिया के बारे में चिंतन बुद्धि का अपव्यय है और चिंतन का उहलोक से इहलोक की ओर वापस उन्मुख हो जाना ही हमारे बौद्धिक होने की सार्थकता है।

वास्तविकता

वास्तविकता 【एक】

■प्रतिज्ञा: यथार्थता चेतना से वाह्य उस विषय का वस्तुनिष्ठ गुण नही होता जो चेतना का विषय बनती है बल्कि यथार्थता मनस द्वारा रचित गुण है  और इस गुण को मनस चेतना के विषय पर आरोपित करता है।

'जैसे ही हम यथार्थ पर चिंतन प्रारम्भ करते है, यह विशीर्ण हो जाती है: सर्वदर्शनसंग्रह।'

वास्तविकता पर विचार करते ही हमारा सामान्य अनुभव छिन्न-भिन्न होने लगता है और सहज यथार्थवाद टूटकर हमे असहज करने लगता है। 
सहज यथार्थवाद की मान्यताओं को निम्न विन्दुओ में समाहित किया जा सकता है:
■वस्तु जो जाने जाते हैं वह हमारी चेतना से स्वतंत्र वाह्य जगत में अस्तित्वमान हैं अर्थात, हमारी चेतना उन वस्तुओं की रचना नही करती। उनका अस्तित्व तब भी होता है जब वह ज्ञान के विषय नही होते।
■ वस्तुओं में गुण उनकी अपनी निजी विशेषता होती है। उनके गुणधर्म ज्ञाता की चेतना में जन्म नही लेती।
■ वस्तुओं का गुणधर्म ज्ञाता की उपस्थिति में परिवर्तित नही हो जाता अर्थात यह ज्ञाता की चेतना से निरपेक्ष होता है।
■ सत्ता जैसा है वैसा ही हम उसका प्रत्यक्षीकरण करते हैं। आभास ही सत्यता है। 
■ वस्तुओ का अव्यवहित ज्ञान होता है। ज्ञाता की चेतना और ज्ञेय को जोड़ने के लिए किसी अन्य माध्ययम की आवश्यकता नही होती।
■  वस्तु सार्वजनीन होते हैं अर्थात वह किसी ज्ञेय विशेष की चेतना ही उन्हें नही जानती बल्कि सभी ज्ञाता उस वस्तु को एक समान रूप में जानते हैं।

सामान्य जनमानस सामान्य स्थिति में ज्ञान-वस्तु-ज्ञेय के त्रिकोण में ऊपरोक्त 6 बातें चेतन-अचेतन रुप से स्वीकार करता है और इन 6 बातों पर ज्यादा तूल नही देता लेकिन ज्ञान-ज्ञेय-ज्ञाता का त्रिकोण यदि उपरोक्त 6 बातों को हमेशा पुष्ट ही करता तो क्या बात थी परन्तु समस्या यह है कि सामान्य अनुभव की कई प्रतीतियां आपस मे संगति नही रखती और उस विरोधाभास की व्याख्या करने के लिए हमे अपने सामान्य अनुभव विषयक सामान्य बातों में सुधार करनी पड़ती है। 
इस सुधार के पश्चात जो वस्तुवाद जन्म लेता है वह सहज वस्तुवाद या सामान्य अनुभव वस्तुवाद नही रह जाता।

स्टीफ़ेन हॉकिंग अपनी पुस्तक "द ग्रैंड डिज़ाइन" में लिखते हैं: "आधुनिक भौतिकी के आने के पूर्व तक यह सामान्यतया यह सोंचा जाता था कि विश्व विषयक समस्त ज्ञान डायरेक्ट प्रेक्षण से प्राप्त किया जा सकता है क्योकि चीजें वास्तव में वैसी है जैसा उनकी हमारी ज्ञानेन्द्रियाँ प्रत्यक्षीकरण करती हैं लेकिन आधुनिक भौतिकी की अप्रत्याशित सफलता जो कि फाइनमेन सरीखे विद्वानों के विचारो पर आधारित हैं और इन विद्वानों के ये विचार दैनिक जीवन के सामान्य अनुभवों से मेल नही खाते,ने यह सिद्ध कर दिया है कि वस्तु स्थिति वैसी नही है जैसा कि शास्त्रीय भौतिकी में सोचा जाता था।"

बर्ट्रेंड रसेल लिखते हैं: सहज यथार्थवाद भौतिकी की ओर ले जाता है, और भौतिकी, यदि सही है, यह सहज यथार्थवाद को गलत प्रदर्शित करती है। 
अतः सहज यथार्थवाद, यदि सही है, तो गलत है: अतः यह गलत है।

इन विरिधाभासो से बचने के लिए हॉकिंग एक नए अप्रोच को अडॉप्ट करने की बात करते हैं: 
मॉडल डिपेंडेंट रियलिज़्म। 
मॉडल डिपेंडेंट रियलिज़्म या प्रतिमान आधारित वस्तुवाद इस विचार पर आधारित है कि हमारा मष्तिस्क हमारी इंद्रियों से प्राप्त इनपुट या प्रदत्तो को जगत का एक मॉडल या प्रतिमान या आकार बना कर इंटरप्रेट करता है और जब यह प्रतिमान घटनाओं की व्याख्या करने में सफल होते हैं तो हम इस प्रतिमान और इसके अवयवों में वास्तविकता को एक गुण के रूप में आरोपित करते हैं।

अब यहाँ एक समस्या उत्पन्न होती है कि यदि समान घटनाओं की व्याख्या करने के लिए उपलब्ध प्रतिमानों में से यदि एक से अधिक प्रतिमान घटनाओं की समान रूप से व्याख्या करने में सफल हो जाते हैं तो इन प्रतिमानों में से किसे वास्तविक माना जाय? 
हॉकिंग कहते है कि ऐसी स्थिति में दोनों ही प्रतिमान यथार्थता का गुण लिए हुए हैं और इनमें से हम किस का चयन करते है यह हमारे लिए मात्र उनका मैटर ऑफ कनिविनिएंट होना है।

अल्बर्ट आइंस्टीन लिखते हैं:हम वास्तविकता को अपने समझने के प्रयास में उस व्यक्ति के समान हैं जो एक बन्द (रुकी हुई नही) घड़ी के मैकेनिज़्म को समझने के प्रयास में है। वह व्यक्ति घड़ी की मुख को देखता है, उसकी चलती हुई सुइयों को देखता है, अंदर से आती टिक-टिक की आवाज सुन सकता है लेकिन वह किसी भी प्रकार उस बन्द घड़ी को खोल नही सकता। वह व्यक्ति इंजीनियस है तो वह घड़ी के अंदर के मैकेनिज़्म की एक तस्वीर की कल्पना कर सकता है जो घड़ी के समस्त दृश्य चीजों की व्यख्या कर दे लेकिन यह इस बात को लेकर कभी सुनिश्चित नही हो सकता कि केवल उसकी कल्पित तस्वीर ही घड़ी के अंदर की मैकेनिज़्म की व्याख्या कर पाएगी।

Monday, October 12, 2020

उत्तरकालीन बौद्ध और प्रत्यक्ष

उत्तरकालीन बौद्ध और प्रत्यक्ष  【क】
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बौद्ध दार्शनिक दो प्रमाणों को स्वीकार करते हैं: प्रत्यक्ष और अनुमान हालांकि उनके मत में अनुमान का मूल्य अस्थायी मात्र है। पुनः यद्यपि बौद्ध दर्शन के सारे सम्प्रदाय प्रत्यक्ष को स्वीकार करते हैं तथापि उसके स्वरूप के विषय मे उनके मध्य तीव्र मतभेद है। उत्तरकालीन बौद्ध सम्प्रदायो को उनकी प्रत्यक्ष की अवधारणा के आधार पर वास्तववादी और प्रत्ययवादी, इन दो वर्गों में रखा जा सकता है। हीनयानी वास्तववादी हैं क्योकि ये वस्तुओ के अस्तित्व को चेतनावाह्य और चेतनानिरपेक्ष मानते हैं जबकि महायानी योगाचारी जहाँ वह्यरथो का जहाँ निषेध करते हैं वही मध्ययमिक इन्हें शून्य मानते हैं।
हमे यहाँ इस बात का ध्यान रखना होगा कि यद्यपि हीनयानी वह्यार्थो में विश्वास करते हैं तथापि बौद्ध दर्शन की मूल स्थापना के अनुसार ये क्षणभंगवाद का पालन करती हैं।

वैभाषिक और सौत्रान्तिक यद्यपि वाह्य जगत के अस्तित्व में विश्वस्त है तथापि वाह्य जगत का ज्ञान कैसे होता है इस पर उनका मतैक्य नही है।
वैभाषिकों के अनुसार वाह्य जगत का हमे प्रत्यक्ष ज्ञान होता है। वस्तुओ की हमे ज्ञान में यथारूप उपलब्धि होती है किंतु सौत्रान्तिक इस प्रक्रिया में बौद्ध सिद्धान्त क्षणभंगवाद को लाकर वाह्य जगत विषयक हमारे ज्ञान को थोड़ा जटिल बना देता है।
बौद्ध क्षणभंगवाद के अनुसार कोई भी वस्तु दो क्षणों तक एक ही नही रहती--उनमें प्रतीत्यसमुत्पाद के अनुसार प्रत्येक क्षण परिवर्तन होता रहता है अतः जिस क्षण हमे किसी वस्तु का प्रत्यक्ष होता है उस समय के संस्कार हमारे चित में अंकित हो जाते हैं लेकिन जब तक हम इस संस्कार के अनुरूप किसी निर्णय पर पहुंचते है तब तक क्षणभंगवाद के अनुसार जिस वस्तु के कारण हमें संस्कार उतपन्न हुवा था वह परिवर्तित हो चुका होता है। ध्यातव्य है कि निर्णय के समय संस्कार उतपन्न करनेवाली वस्तु उपस्थित न होकर नष्ट हो चुकी होती है किंतु हमरा निर्णय उस विनिष्ट वस्तु के बारे में होता है और इस प्रकार सम्बंधित निर्णय में अनुमान शामिल हो जाता है और हम वाह्य जगत का प्रत्यक्ष नही करते बल्कि उसके विषय मे अनुमान द्वारा निर्णय देते हैं।

ध्यान देने योग्य बात है कि वास्तववादी होने के बावजूद वैभाषिक और सौत्रान्तिक द्रव्य और गुण के भेद को मानने से इनकार कर देते हैं क्योकि जहाँ औपनिषदिक चिंतन में द्रव्य की वास्तविक सत्ता है वहीं बौद्ध गुण मात्र को ही स्वीकार करते हुए गुणों के आधार या सब्स्ट्रेटम द्रव्य की कल्पना को व्यर्थ मानकर उसका निषेध कर देते हैं। इनके अनुसार जब हम यह निर्णय देते है कि "यह लाल है" तब हम लालपन को यह का विधेय बनाते है और यह निर्णय सविकल्प प्रत्यक्ष होने के कारण इसमें वस्तु के सवलक्षण में हमारी कल्पना का अंश समाहित होता है। अर्थात हम "स्वलक्षणों" पर अपनी कल्पना आरोपित कर "यह" कि रचना कर रहे होते हैं।
इस आरोपण के कारण हमारा प्रत्यक्ष शुद्ध संवेदना नही रहा जाता जो कि निर्विकल्प प्रत्यक्ष में होता है क्योकि निर्विकल्प प्रत्यक्ष में मन निष्क्रिय होता है।
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उत्तरकालीन बौद्ध और प्रत्यक्ष 【ख】

सौतन्त्रिक यद्यपि चेतनावाह्य वस्तुओ का अस्तित्व स्वीकार करता है तथापि उनके ज्ञान के विषय मे उसकी स्थापना है कि ये बाह्यार्थ अनुमान के आधार पर प्रमाणित होते हैं। 
हम वाह्य वस्तुओ को साक्षात नही जाते बल्कि उनके और हमारे मध्य ज्ञान के क्रम में एक मानसिक माध्ययम उपस्थित होता है। 
सौत्रान्तिको का यह विश्लेषण पाश्चात्य अनुभववादी दार्शनिक जॉन लॉक के रिप्रेजेंटेटिव रियलिज़्म अथवा प्रत्ययप्रतिनिधिवादी सिद्धान्त से बहुत हद तक साम्य रखता है।
ज्ञान की प्रक्रिया में इंद्रियों का वस्तुओ से सम्पर्क होता है और इस सम्पर्क के फलस्वरूप वस्तुओ के संस्कार मन पर अंकित होते हैं और हमे वस्तुओ की जगह उनके संस्कारो का ज्ञान होता है। यहाँ तीन बातें हो सकती है--प्रथम की वस्तुओ और उनके संस्कारो में संवादिता हो और ये संस्कार वस्तुओ को हुबहु प्रस्तुत करते हों या इन संस्कारों और वस्तुओ में कोई संवादिता ही न हो और इस प्रकार वस्तुओ के वास्तविक स्वरूप और उनके उस स्वरूप का जो हम उनके संस्कार के कारण ग्रहण करते है, का एक द्वैत उपस्थित हो सकता है। काँट के दर्शन में यह द्वैत अपनी जगह पाता है और काँट न्युमोना और फेनोमेना की बात करते हैं। न्युमोना "थिंग इन इटसेल्फ" है और ये अज्ञेय हैं। हम केवल फेनोमेना, जो कि इन  अज्ञेयो का एक सीमित ज्ञेय रूप है और जो संस्कार में अभिव्यक्त होता है, को ही जान सकते हैं।
ध्यातव्य है कि यहाँ बौद्ध वास्तवाद और काँट के दर्शन में एक सादृश्यता दृष्टिगत होती है तथापि दोनों के मत एक नही हैं।
'काँट की तरह बौद्ध वास्तववादी भी एक सदवस्तु (स्वलक्षण) मानता है, और प्रत्यक्ष में जैसी वह प्रकट होती है उसे मन के द्वारा उस पर अपनी कल्पना (कल्पना ही बुद्धिविशेष:) के आरोप किए जाने का फल मानता है लेकिन बौद्ध यह मानता है कि स्वलक्षण का ज्ञान होता है और इसलिए वह काँट के "थिंग इन इटसेल्फ" की तरह अज्ञेय नही है। एक और बात यह भी है कि मन सदवस्तु पर जिन कल्पनाओं का आरोप करता है, वे हूबहू वैसी नही है जैसी उन्हें काँट के मत में स्वीकार किया गया है।'

वैभाषिक और सौतन्त्रिको के अनुसार वाह्य और आंतरिक दोनों जगत की सत्ता स्वीकार की जाती है और इसीलिए इनके मत को समेकित रूप से "सर्वास्तिवाद" कहा जाता है। इनका कथन है "सर्वमस्ति"।  यद्यपि वाह्य तथा आंतरिक दोनों जगतो की सत्ता है तथापि इनका आधार क्षणिक धर्म है क्योकि ये निरंतर परिवर्तनशील हैं। ये धर्म ही स्वलक्षण या काँट की शब्दावली में "थिंग इन देमसेल्वस" हैं किन्तु इनके प्रत्यक्ष में मन की पाँच कल्पनाएँ शामिल होती हैं: 
जाति या सामान्य, गुण, कर्म, नाम और द्रव्य। प्रत्येक वस्तु इन्ही के माध्ययम से देखी जाती है।
किसी भी वस्तु का शुद्ध स्वलक्षण रूप दृषिटगत नही होता।

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उत्तरकालीन बौद्ध और प्रत्यक्ष 【ग】

सर्वास्तिवादी बौद्ध धर्म का सौतन्त्रिक सम्प्रदाय प्रत्यक्ष के विषय मे आधुनिक दर्शन की शब्दावली में "प्रत्ययप्रतिनिधिवाद" की स्थापना करता है किंतु बौद्ध दर्शन का विज्ञानवादी सम्प्रदाय ज्ञेय-ज्ञान-ज्ञाता के या वस्तु--विज्ञान--मनस या आत्मा के त्रिक से वस्तु और मनस का पूर्णतया निषेध कर विज्ञान मात्र की सत्ता स्वीकार करता है। विज्ञान मात्र की सत्ता स्वीकार करने के कारण ही इस सम्प्रदाय का नाम विज्ञानवादी है।
अस्तु, विज्ञानवाद के अनुसार न तो ज्ञाता का अस्तिव है और न ज्ञेय वस्तुओ का, बल्कि केवल प्रत्यय की सन्ततियो का ही अस्तित्व है। 
अर्थात "उद्दीपन सदैव अंदर होता है, बाहर से कदापि नही आता। ज्ञान का आकार(फॉर्म) कभी बाहर विद्यमान वस्तुओ के ऊपर निर्भर नही होता, बल्कि पूर्व के अनुभव के छोड़े हुए संस्कार या वासना से प्राप्त होता है। पिछले अनुभव का कारण एक अन्य संस्कार होता है और इस प्रकार एक अनादि संतान अनन्त तक चलती है।"  सौत्रान्तिक के प्रत्ययप्रतिनिधिवाद के अनुसार यद्यपि ज्ञान की प्रक्रिया में हमारा मन जाति, नाम, कर्म, गुण और द्रव्य की कल्पना बाह्यार्थ से प्राप्त संस्कारो पर आरोपित करता है किंतु विज्ञाननवादीयो के अनुसार विचार अपने अलावा किसी अन्य चीज़ की ओर संकेत नही करते और मात्र विज्ञानों की ही सत्ता है।

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उत्तरकालीन बौद्ध और प्रत्यक्ष 【घ】

वैभाषिक वाह्य एवम आंतरिक दोनों जगतो की सत्ता मानते है यद्यपि इनका आधार कोई सत्ता नही है और ये क्षण-क्षण परिवर्तनशील हैं और वाह्य जगत का अव्यव्हीत प्रत्यक्ष होता है। सौत्रान्तिक मत के अनुसार यह प्रत्यक्ष व्यव्हीत होता है; हमरा प्रत्यक्ष संस्कारो से होता है और हम इन संस्कारों के आधार पर एक वाह्य जगत को अनुमान द्वारा स्थापित करते हैं। विज्ञाननवादी   ज्ञाता और ज्ञेय को अनावश्यक मानकर विज्ञान मात्र की सत्ता को मानता है किंतु माध्यमिक ज्ञाता, ज्ञेय के साथ-साथ ज्ञान की तत्त्वता का भी निषेध कर परमार्थत: शून्यता की स्थापना करता है। माध्यमिक सम्प्रदाय की यह स्थापना शून्यवाद कही जाती है।
शून्यवाद की दो व्याख्याए दी जाती हैं: निहिलिज़्म या नि: शेषता और जगत की चतुष्कोटी विमुक्तता। 
इसमें पहली शून्यता की निषेधात्मक व्याख्या है और दूसरी सकारात्मक। 
चतुष्कोटी विमुक्तता का अर्थ यह है कि:
◆विश्व की विभिन्न वस्तुओं को हम सत्य नही कह सकते क्योकि सत्य का अर्थ निरपेक्ष होता है जबकि  चराचर जगत की सारी वस्तुए सापेक्ष हैं।
◆ विश्व की वस्तुओं को असत्य भी नही कह सकते क्योंकि  उनका हमे प्रत्यक्ष होता है।
◆विश्व की वस्तुओं को हम  एक साथ सत्य और असत्य भी नही कह सकते क्योंकि ऐसा कहना व्याघात होगा।
◆ हम विश्व की वस्तुओं के विषय मे यह भी नही कह सकते कि ये न सत्य हैं और न असत्य क्योकि यह आत्मविरोधी कथन होगा।
नागार्जुन वस्तुओ को चतुष्कोटिय तर्क पर कसने के पश्चात उन्हें शून्य प्रमाणित करते हैं और कहते है कि शून्यता ही निर्वाण है।

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Saturday, October 10, 2020

जैन---1

कर्म सिद्धान्त भारतीय दर्शन के प्राण हैं। भारतीय दर्शन मात्र अनवीक्षकी और बुद्धि विलास नही है। यह जीवन को, मनीषियों ने जैसा देखा चाहे वो जैन हों, बौद्ध हो, वेदांती हों या कोई भी, उसके उद्देश्य में स्थापित करने का साधन मात्र स्वीकार किया गया है। ध्यातव्य है कि कई परम्पराओ में दर्शन अपने आप मे साध्य है किंतु भारतवर्ष में चार्वाक विचारकों को यदि अपवाद में लें तो दर्शन तत्व साक्षत्कार का साधन मात्र रहा है और अविद्या को दूर करने का एक करण ताकि मनुष्य शब्दे निष्णात से आगे बढ़कर परे निष्णात हो जाय। 
भारतीय परंपरा में तत्वमीमांसिय विचारों का मोल तो रहा है किंतु विचारों पर आचरण की प्रमुखता सभी आस्तिक और नास्तिक सम्प्रदाय स्थापित करते हैं और इस कारण इस परंपरा में जितना विमर्श 'कर्म' पर हुवा है वह अद्वितीय है। 
मुझे याद है कि जब मैंने बेकन, जो कि आधुनिक पाश्चात्य दर्शन के जनक स्वीकार किए जाते है, के बारे में यह पढा की वह घूस लेते हुए पकड़े गए थे  तो मैं हतप्रभ हो गया था क्योकि मेरे अचेतन में दार्शनिक का अर्थ अच्छे आचरण वाला अंकित था। 
बहरहाल, समग्र भारतीय चिंतन की परम्पराओ में कर्म पर विमर्श हुए है तथापि जैनियों का कर्म सिद्धान्त अनूठा है। जैनियों का कर्म सिद्धान्त इस अर्थ में अनूठा है कि वो कर्म को पौद्गलिक स्वीकार करते है; कर्म के अणुओं की उपस्थिति में विश्वास करते हैं और उसी के अनुरूप उन्होंने अपनी बंधन और मोक्ष की संकल्पना को विकसित किया है।

जैन बौद्धों के विपरीत जीव या आत्मा की सत्ता को मानते है हालांकि जैन की जीव की अवधारणा और भारतीय दर्शन के विविध आस्तिक सम्प्रदायो की आत्मा की अवधारणा में भेद है। 
जैन दार्शनिकों के अनुसार जीव एक द्रव्य है। यह चेतन तथा आस्तिकाय या दिक में विस्तृत होता है। एक मात्र द्रव्य जो नास्तिकाय है वह काल है, शेष सभी द्रव्य जीव और अजीव आस्तिकाय हैं। 
अजीव आस्तिकाय द्रव्यो के अंतर्गत पुद्गल, आकाश, धर्म या गति और अधर्म या स्थिति को रखा गया है जबकि जीव को मुक्त और बद्ध में विभाजित किया गया है। 
जैन दर्शन में जीव चार स्वभावतः चार अनन्तताओ से परिपूर्ण होता है: अनन्त ज्ञान, अनन्त दर्शन, अनन्त वीर्य और अनन्त आनन्द किन्तु ये अनन्तचतुष्टय मात्र मुक्त जीवों में अभिव्यक्त होती है। बद्ध होने की स्थिति में ये अनन्तताए ढकी होती है और वह आवरण जो इन अनन्तताओ को ढके रहता है वह है पौद्गलिक कर्म अथवा कर्म के अणु। अर्थात जैन विचार में जीव और कर्मपुद्गलों का संयोग होना ही बंधन है और इसी बंधन के कारण जीव जन्म ग्रहण करता है। जीव अपने कर्मो के अनुसार शरीर धारण करता है। जीव के अतीत कर्मो से जीव में वासनाएं पैदा हो जाती है और ये वासनाएं तृप्त होना चाहती हैं, परिणामस्वरूप वे पुद्गलों को अपनी ओर आकृष्ट कर जीव को शरीर से सम्बद्ध कर देती हैं।

जीव की ओर कर्म पुद्गलों का प्रवाह आस्रव कहा जाता है।
जैनियों के मत में जीव का कर्म पुद्गलों से विच्छेद ही मोक्ष है; इस विच्छेद के फलस्वरूप जीव पुनः अपनी अनन्तचतुष्टयता को अभिव्यक्त करने लगता है।
मोक्ष के लिए दो बातों का होना आवश्यक है--पहला की जीव की ओर नए कर्मपुद्गलों का प्रवाह रुक जाए और दूसरी जीव में प्रविष्ट पुराने कर्मपुद्गलों का विनाश हो जाय--इनमे पहली अवस्था संवर कहलाती है और द्वितीय अवस्था निर्जरा।

बद्ध जीव संवर और निर्जरा के द्वारा कर्मपुद्गलों से पूर्णतया मुक्त हो मुक्तावस्था को प्राप्त होता है।

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वैदिक चिंतन: एक

वैदिक चिंतन में प्राकृतिक शक्तियों का मानवीकरण किया गया और उन प्राकृतिक शक्तियों को वश में करने हेतु उनकी आराधना की जाती है। वैदिकों ने प्रत्येक प्राकृतिक घटना के संचालक की कल्पना कर उन्हें मानवीय रूप देने के साथ अलग अलग देवता को विभिन्न प्राकृतिक   घटनाओं को सम्बद्ध कर दिया था जिसे वेदों का बहुदेववाद कहते है।
किन्तु देवताओं की इस बहुलता में एक विशेषता थी कि जब किसी एक देवता की आराधना की जाती तो उसे ही सुप्रीम मान लिया जाता तथा बाकी अन्य देवता पृष्टभूमि में चले जाते फिर जब दूसरे देवता की आराधना की जाती तो यह दूसरा देवता प्रमुख हो जाता और बाकी अन्य देवता पृष्ठभूमि में चले जाते--मैक्समूलर इसे वेदों का हिनोथिज़्म कहते हैं। एकेश्वरवाद इसी हिनोथीज़्म की तार्किक निष्पत्ति रही है। 
मैक्समूलर इस एकाधिदेववाद को एकत्व की दिशा में ले जाने की सहज प्रवृत्ति की अचेतन अभिव्यक्ति मानते हुए बहुदेववाद और एकेश्वरवाद के मध्य विकास की एक निश्चित अवस्था कहते हैं।
यद्यपि मैक्समूलर के इस मत को अधिक लोगो का अनुमोदन प्राप्त नही हुवा क्योकि इस तरह का अतिश्योक्तिपूर्ण वर्णन सभी धार्मिक काव्यो में स्वाभाविक होता है जहाँ आराध्य ही प्रमुख होता है तथा अन्य देवता पृष्ठभूमि में चले जाते है, तथापि यह अवसरवादी एकेश्वरवाद नाना देवताओं के स्थान पर अकेले ईश्वर में विश्वास पैदा करने में सहायक हुवा।

यहाँ अब्रह्मीय धर्मो में एकेश्वरवाद की उत्तपत्ति पर दो शब्द वांछनीय होगा---

अब्राहमीय एकेश्वरवाद के सापेक्ष यदि भारतीय एकेश्वरवाद को रखें तो यह इसे अन्य कई मार्गों की भांति केवल एक मार्ग के रूप में स्वीकार करता है, क्योंकि "ईश्वर एक है", इस कथन का अभिप्राय भारतीय तथा अब्राहमीय परम्परा में गुणात्मक रूप से अलग है। जहाँ अब्राहमीय परम्परा में "एक" अलगाव और यूनिकनेस का भाव व्यक्त करता है वहीं, भारतीय परम्परा "एक" शब्द के अंदर सबको समाहित कर लेती है।
भारतीय परंपरा में एकेश्वरवाद की वैचारिक स्तर पर जगत के विविध घटनाक्रमो में एक सामान्य सिद्धान्त ढूंढ़ने के क्रम में एक आंतरिक निष्पत्ति है। 
अब्राहमीय परम्परा में एकेश्वरवाद की स्थापना का क्रम यह नही रहा है। यहाँ एकेश्वरवाद का सन्दर्भ अपेक्षाकृत सामाजिक अधिक रहा है तथा कई परिस्थितियों में इसे वाह्य रूप से अथवा समझौते के रूप में आरोपित किया गया है।
याहवा यहूदी धर्म के देवता हैं। प्रारम्भ में यह एक जनजातीय देवता थे जो जनजातियों के आपसी संघर्ष में इनके माध्ययम से उस जनजाति की, जिसके यह देवता थे, अपने मे उत्कृष्टता के विश्वास को, याहवा के एकमात्र स्वामित्व या लॉर्डशीप के द्वारा व्यक्त किया गया है।
जनजातियों द्वारा शासन तंत्र और राज्य के विकास के साथ यह उनके एकमात्र राष्ट्रीय देवता बन गए और तत्कालीन मौजूद अन्य जनजातियों के देवताओं की विशेषताओं और गुणों का इनमे विलय कर दिया गया।
तौहीद इस्लामी एकेश्वरवाद की अभिव्यक्ति है। शिर्क, तौहीद की प्रतिपक्षता है। इस्लामी शरीअत की शब्दावली में शिर्क का अर्थ अल्लाह के साथ उस के स्वामित्व, इबादत या नाम और गुणों में कोई साझीदार या सदृश बनाना है। शिर्क इस्लाम मे घोरतम पाप है।
क़ुरान में आया है, "अल्लाह त'आला अपने साथ शिर्क किए जाने को माफ़ नही करेगा, और इसके अतिरिक्त जिसे चाहेगा क्षमा कर देगा और जो अल्लाह के साथ शिर्क करे उसने अल्लाह पर भारी आरोप गढ़ा 【सुरतुन निसा :48】

हमे यही आरम्भ में ही एकेश्वरवाद और अद्वैतवाद का भेद भी स्पष्ट कर लेना चाहिए क्योंकि वेदों की दार्शनिक एकेश्वरवाद ढूंढने की प्रवृति ने एक अलग तरह के एकवाद--अद्वैतवाद को जन्म दिया।

एकेश्वरवाद ईश्वरविषयक चिंतन की एक संकल्पना है जिसकी मान्यतानुसार "ईश्वर एक है" जबकि अद्वैतवाद धर्म दर्शन का सम्प्रत्यय होते हुए भी एक तत्वमीमांसिय संकल्पना अधिक है। यह बात तब और अधिक स्पष्ट हो जाती है जब हम हम इस तथ्य पर विचार करते हैं कि ईश्वर उपासना, भक्ति, प्रेम आदि का विषय है जबकि अद्वैत के घटक आत्मा और ब्रह्म  विशुद्ध ज्ञान और अनुभूति के। एकेश्वरवाद की मान्यता के अनुसार यद्यपि "एक ईश्वर है" तथापि  इस सिद्धान्त में  इस संभावना को जगह मिल सकती है कि वह जगत और मानव से परे रहे। एकेश्वरवाद जगत की उतपत्ति के लिए तब ईश्वर के संकल्प के कारण शून्य से जगत की  सृष्टि स्वीकार करता है इसके उलट अद्वैतवाद जीव-जगत और उस परमसत्ता के एकत्व का संश्लेषण है जिसकी अभिव्यक्ति "अयमात्मा ब्रह्म", "अहम ब्रह्मास्मि" "तत्त्वममसि" आदि सूत्रों के मध्ययम से होती है।  कबीरदास जी इस अद्वैतवाद को निन्म दोहे से समझाते हैं: 
जल में कुंभ कुम्भ में जल है बाहर भीतर पानी
फूटा कुम्भ जल जलहि समाना, यह तथ कथौ गियानी।
अद्वैतवाद का प्रतिपाद्य विषय है आत्मा और ब्रह्म की एकता।

क्रमश:------

Friday, October 9, 2020

प्रमाण्य और अप्रमाण्य : स्वतः,परत: और उभय

न्याय बनाम जैन और प्रमा
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ध्यातव्य है कि भारतीय परम्परा में ज्ञान और प्रमा के मध्य भेद है। प्रमा वैध ज्ञान है। ज्ञान जब प्रामाणिक हो जाता है तो वह ज्ञान प्रमा है। प्रश्न यह है कि ज्ञान में प्रमाणिकता कहां से आती है। क्या यह प्रमाणिकता अवबोधन या उपलब्धि की घटना के बाहर से आती है या प्रत्येक संज्ञानात्मक एपिसोड अपने अंदर ही इस प्रमाणिकता को लिए होता है? 
न्याय और जैन दोनों ही यह स्वीकार करते है कि अवबोधन मात्र एक प्रक्रिया है, एक घटना मात्र।
किन्तु न्याय और जैन उक्त बात की सहमति के बावजूद आगे की स्थापनाओं में मौलिक रूप से अलग अलग मान्यताएं स्थापित करते हैं। 
अवबोधन या संज्ञानात्मक एपिसोड मात्र एक घटना होने के कारण न्याय दर्शन की दृष्टि में इसमें प्रमाणिकता और और अप्रमाणिकता सम्बंधित संज्ञानात्मक एपिसोड के बाहर से आती है। 
न्याय की मान्यता है कि कोई भी संज्ञान तभी वैध कहा जा सकता है जब उसमे "सफलप्रवृत्ति जनकत्व" अर्थात उसमे उसमे अर्थक्रियाकरित्व या उससे उस लक्ष्य की प्राप्ति हो जिसकी उससे आशा की जाती है। 

ध्यातव्य है कि नैयायिकों की भाँति जैन दार्शनिकों की भी इस बात से सहमति है कि अवबोधन मात्र एक प्रक्रिया है किंतु इसे साथ वह यह भी स्वीकार करते हैं कि सत्य अत्यंत दुर्बोध है। अनन्त धर्मकम होने के कारण प्रत्येक संज्ञात्मक अवबोधन में ही सत्यता और असत्यता दोनों ही गुण उपस्थित है: कोई ज्ञान न तो पूर्ण रूप से सत्य है और न ही पूर्ण रूप से असत्य।
आशय यह कि प्रत्येक अवबोधन अपने संग ही अवबोधन के प्रमा या अप्रमा बनने के गुण लिए होता है और इस निर्धारण के लिए हमे उस संज्ञानत्मक एपिसोड से बाहर जाने की आवश्यकता ही नही है।

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बौद्ध और प्रमा
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द्रष्टव्य है कि नैयायिकों के विचार को जहाँ इस प्रकार-"प्रमाण्यम अप्रमाण्यम उभयम परत:" के सूत्र से अभिव्यक्त किया जा सकता है वही जैनियों के उक्त विचार को "प्रमाण्यम अप्रमाण्यम उभयम स्वतः" से। 
बौद्ध विचारको के अनुसार "अप्रमाण्यम स्वतः प्रमाण्यम परत:" 
अर्थात बौद्ध यह मानते हैं कि प्रत्येक संज्ञानत्मक अवबोधन अपनी उत्तपत्ति में ही अवैधता लिए होता है और उसकी प्रमाणिकता के लिए बाह्य कारक की सहायता लेनी पड़ती है। सरलता के लिए इसे इस प्रकार कहा जा सकता है कि प्रत्येक ज्ञान में मिथ्यात्व अंतर्निहित होता है और सत्य वाह्य कारणों से प्रतिष्ठित होता है और ये वाह्य कारक है: अविस्मवादित्व और अर्थक्रियाकरित्व। 
तातपर्य यह है कि ज्ञान तभी सत्य होता है जब वह जीवन के अनुभव से बाधित नही होता और प्रत्याशित फल की उतपत्ति में सक्षम होता है।
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वेदांती, मीमांसक और प्रमा
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प्रमाण्यम स्वतः अप्रमाण्यम परत: 

वेदांती और मीमांसक यह मानते है कि कोई भी संज्ञानत्मक अवबोधन प्रत्येक परिस्थिति में अपनी वैधता का लिए ही हमारे सम्मुख उपस्थित होता है: सारे ज्ञान, सारी उपलब्धियां, सारी कॉग्निटिव एपीसेड्स अपने आप मे वैध है और उनमें अवैधता उस संज्ञानत्मक एपिसोड के बाहर से आती है। वेदांती और मीमांसक यह मानते हैं कि हमारा समस्त अनुभव सहजरूप से प्रमाणिक है क्योकि ज्ञान-ज्ञान है, भ्रम नही। ज्ञान अप्रमाणिक तब बनता है जब उसमे कोई वाह्य व्यवधान उपस्थित होता है। ज्यो ही यह व्यवधान दूर होता है ज्ञान अपने रूप में हमारे सम्मुख उपलब्ध होने लगता है: ब्रह्म हमे उपलब्ध हो रहा है किंतु हमारे और ब्रह्म के मध्य एक व्यवधान माया है। माया के व्यवधान के तिरोहित होते ही हमे सत चित आनंद की उपलब्धि होने लगती है लेकिन इस व्यवधान की उपस्थिति तक हमे उपलब्ध नाम-रूप जगत भी असत नही है क्योकि ज्ञान कभी असत्य होता ही नही अतः जगत सत भी है और असत भी अर्थात जगत मिथ्या है जबकि ब्रह्म विशुद्ध सत।

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Thursday, October 8, 2020

नागसेन मिलिंद संवाद के बहाने



एक उदाहरण सबसे पहले लेते हैं: 
आप एक ईंट का ध्यान करिए।  आप फिर एक अन्य ईंट का ध्यान करिए और फिर यह प्रश्न करिए कि यह दूसरा ईंट थोड़ा ज्यादा पके होने के कारण टेढ़ा होने से भवन निर्माण में न लग सकने के बावजूद ईंट क्यों है? 
अब मानसिक रूप से ईंट के कोने को तोड़िए लेकिन बचा हुआ हिस्सा अभी भी ईंट है। जबतक ईंट ढेला नही बनता तब तक उसमें क्या विशेषता थी कि वह ईंट के रूप में पहचाना जा रहा था?
शायद "ईटत्व"---दुनिया के सारे ईंटो में मौजूद एक सामान्य।
अर्थात दुनिया की सारी गायों में "गोत्व" है और इस गोत्व के कारण हम किसी नई चौपाया को देखकर यह निर्णय देते है की यह जीव गाय है अथवा नही है।

अब दार्शनिकों के पास एक नई समस्या आती है कि इस सामान्य की विवेचना करें--क्या यह सामान्य कोई वस्तुगत सत्ता है या इसको हमारी चेतना रचती है?

अब गाय होती है इसका निषेध तो कोई कर नही रहा किन्तु समस्या यह हैं---
गोत्व वास्तविक है या मेंटल कंस्ट्रक्ट?
गोत्व और गाय का सम्बन्ध क्या है आदि।
यदि इस सामान्य की वस्तुगत सत्ता है तो यह गाय के पूर्व या गाय के अलावा  कहा स्थित है 
और गोत्व और गाय में कौन ज्यादा वास्तविक है? या दोनों ही वास्तविक हैं? या महज गाय ही वास्तविक है?
(आप अंकों 1,2,3,4---के सम्बंध में भी यह प्रश्न उठा सकते हैं)

चलिए अब गाय को आदमी और गोत्व को आत्मा से प्रतिस्थापित कर दीजिए और फिर से विचार करिए---उपनिषद आत्मा की अभौतिक एवम वास्तविक सत्ता मानते हैं जबकि बुद्ध आत्मा को मेंटल कंस्ट्रक्ट।
नागसेन उपरोक्त संवाद में बुद्ध की उसी मान्यता को रथ के दृष्टांत से समझाने का प्रयास कर रहे हैं।

लेकिन यह सब करने का मतलब क्या? क्या फायदा इन लंतरानियो का--दिमाग यह सवसे पहले पूछता है और आपका मष्तिष्क भी यह प्रश्न कर रहा होगा--इसके बारे में आगे!



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उपनिषदों में एक वाक्य है: अयमात्मा ब्रह्म। इस वाक्य के द्वारा आत्मा और ब्रह्म में अद्वैत स्थापित किया गया है---लेकिन यहां आपका प्रश्न होगा कि यह अद्वैत क्यों स्थापित किया गया? ज़रूरत क्या थी इस समीकरण को रचने की।

जवाब बहुविध है--सामाजिक आर्थिक कारक, इन कारकों से निरपेक्ष जीवन जगत विषयक चिंतन। लेकिन फिर आप प्रश्न करेंगे कि यह सब चिंतन भला हुवा ही क्यों?

देखिए ऐसा हुवा है कि पुराने लोगो ने जगत को समझना चाहा और जगत में अपने अस्तिव के अर्थ को समझना चाहा और इस निष्कर्ष पर पहुंचे की आत्मा ही ब्रह्म है: दरअसल जगत और अहम का भेद एक भ्रम है और हम और जगत उसी परम सत्ता की अभिव्यक्ति हैं।

एक विचार आईशोलेशन में नही होता; यह बाद में निर्धारित किया जाएगा कि आर्थिक सामाजिक कारक किसी संस्कृति वाक्य को निर्धारित करते हैं कि ये वाक्य जो मनीषियों के मन मे जन्म लेते हैं या ढूंढे जाते है वो व्यक्ति और समाज, व्यक्ति और व्यक्ति एवम समाज एवम समाज के सम्बन्धो के संग संग व्यक्ति और समाज की जीवन पद्धति निर्धारत करते हैं---फिलहाल अभी यही मानिए की कोई तत्वमीमांसिय विचार अकेले नही होता।

अब एक दूसरा मनीषी, दूसरा विचारक जन्म ले सकता है जिसे ये बाते स्वीकार्य न हों और व्यक्ति और व्यक्ति, व्यक्ति और समाज, व्ययक्ति और जगत के सम्बन्धो को पुनर्परिभाषित करता है और इस क्रम मे कुछ नई स्थापनाए ढूंढता या रचता है।

महात्मा बुद्ध के लिए यह आवश्यक था कि वह व्यक्ति और जगत आदि के सम्बन्धो को पुनर्परिभाषित करें और इस क्रम में उन्होंने आत्मा या ब्रह्म की सत्ता को स्वीकारने से इनकार कर दिया।

नागसेन उपरोक्त संवाद में बुद्ध की उसी स्थापना को तार्किक रुप से डेमोंस्ट्रेट कर रहे हैं एक राजा के सामने।

अब आपका प्रश्न हो सकता है कि बुद्ध के लिए यह नई स्थापना अनिवार्य क्यों थी और इस नई स्थापना का भारत के इतिहास पर क्या असर पड़ा और इसके वर्तमान पर क्या असर पड़ रहा है।
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उपनिषदों की स्थापना है कि आत्मा और ब्रह्म में अभेद है और बुद्ध कह रहे है कि आत्मा नाम की कोई वस्तु या सत्ता होती ही नही है--यह क्या हुवा, बुद्ध ने वैदिक चिंतन की उस धारा को अस्वीकार क्यो कर दिया जो अपने उत्कर्ष पर आत्मा और ब्रह्म के तादात्म्य पर पहुंचती है? बुद्ध ने स्थापित चिंतन के विरुद्ध विद्रोह क्यो कर दिया? 
क्या बुद्ध का अनात्मवाद महज उपनिषदों के विरुद्ध मात्र एक इंसिग्निफिकेन्ट प्रतिक्रिया है अथवा  बुद्ध उपनिषदों के समानांतर मौजूद किन्तु दबे हुए एक दूसरे चिंतन को आवाज दे रहे है? बुद्ध कर क्या रहे हैं आखिर?

इन प्रश्नों पर हम बाद में विचार करेंगे फिलहाल हम नागसेन मिलिंद संवाद पर वापस आते है और नागसेन के तर्क को समझने का प्रयास करते है।
नागसेन रथ का उदाहरण लेते हैं लेकिन चलिए हम  उसी ईंट पर  वापस आते हैं।
फिर से वही प्रश्न की दुनिया की सारी ईंटो में ऐसा क्या सामान्य या ऐसी क्या कॉमन बात है कि वो ईंटे हैं?
एक जवाब हो सकता है कि "इंटत्व"। 
दार्शनिक प्लेटो कहते है कि जगत की वस्तुए इन समान्यो की इम्परफेक्ट अनुकृति हैं और इन समान्यो का, जो कि परफेक्ट हैं इनका अस्तित्व एक अलग लोक में हैं।

मानव जीवन परफेक्ट नही है, मानविक जगत में विविध प्रकार के अशुभ--दैहिक, दैविक, भैतिक उपस्थित हैं लेकिन आत्मा  का ब्रह्म  से तादात्म्य होने के कारण सत चित आनन्द स्वरूपा है।

ध्यान से देखने पर यहाँ व्यवहार और परमार्थ का द्वैत खिंचा दिखाई देता है और यही नही इस चिंतन के अनुसार परमार्थ व्यवहार से ज्यादा प्रासंगिक बन जाता है।
परमार्थ के व्यवहार से ज्यादा प्रसांगिक बनने का प्रभाव यह होता है कि हम इहलोक की समस्यायों का हल उहलोक में ढूंढने लगते है  और इसकी पृष्ठभूमि में पूरा एक तन्त्र विकसित हो जाता है जहाँ तत्वमीमांसिय चिंतन मनुष्य की सत्ता को क्रश करने लगता है। 
बुद्ध ऐसी किसी भी चिंतन, ऐसे किसी भी तन्त्र के विरुद्ध खड़े नजर आते हैं। वह तत्वमीमांसा के अंदर दबी कराहती मानवता को तत्वमीमांसा के बोझ से मुक्त कराने को कृतसंकल्प हैं:
बुद्ध कहते है कि यदि किसी व्यक्ति को तीर लगा हो तो उसका इलाज करना चाहिए न कि यह चिंतन की तीर किस चीज का बना हुआ है, तीर किस दिशा से आया,तीर किस वेग से आया-------

फिर लम्बा हो रहा है अतः अब अगली बार।

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बौद्ध दर्शन और अद्वैत वेदांत के तुलनात्मक अध्ययन पर ऑथिरिटी चन्द्रधर शर्मा अहम के तीन स्तर मानते हैं: प्रमाता, जीवात्मा और साक्षी।
प्रमाता आनुभविक अहम है और साक्षी अतिन्द्रीय ब्रह्मस्वरूपा विशुद्ध सत्ता।
ध्यातव्य है कि हम अहम पर विचार करते करते अहम को एक अतीन्द्रीय सत्ता के रूप में भी स्थापित कर लेते हैं यद्यपि इस अतीन्द्रीय अहम का आधार आनुभविक अहम ही है। यह ठीक उसी प्रकार से है ज्यों जगत की ससीमता सत्ता की असिमिता का बोध देने लगती है; व्यवहार ही परमार्थ की सृष्टि करता है।
अब यहां दो बातें हो सकती है: आनुभविक अहम का खंडन कर अतीन्द्रीय अहम को ही सत्य माना जाय या आनुभविक अहम को खंडित किया जाय ताकि पारमार्थिक अहम स्वयम ध्वस्त हो जाय।
नागसेन-मिलिंद संवाद में नागसेन आनुभविक या व्यवहारिक अहम का खंडन कर रहे है ताकि पारमार्थिक अहम भी खंडित हो जाय किन्तु आनुभविक अहम के खंडन से पारमार्थिक और अनितन्द्रीय साक्षी की सत्ता कितनी खंडित होती है इसकी हम आगे समीक्षा करेंगे और यह भी देखेंगे कि बुद्ध क्या अपने अनात्मवाद द्वारा इस मेटाफिजिकल और अतीन्द्रीय अहम या साक्षी को पूरी तरह एलिमिनेट कर पाते हैं।

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हमने पूर्व में एक प्रश्न उठाया था कि एक नई दृष्टि की स्थापना, एक नया उद्घोष बुद्ध के लिए एक अनिवार्यता क्यों थी। प्रारंभ में कहा जा चुका है कि बुद्ध तत्वमीमांसिय चिंतन की जगह एक व्यवहारिक चिंतन के समर्थक थे और तत्त्वमीमांसिय चिंतन के अंदर दबी कराहती मानवीय सत्ता की दर्शन के ऊपर उसकी प्रतिष्ठा को कृतसंकल्प थे।
ऐसा नही है कि तत्वमीमांसिय चिंतन की विरुद्ध पश्चिम में प्रतिक्रिया नही हुई है--हीगल के साथ तत्वमीमांसिय चिंतन पश्चिम में अपने उत्कर्ष पर पहुंच चुका था और अतः इस चिंतन में निहित विविध बिंदुओं यथा-प्रत्ययवादी प्रवृत्ति, प्रज्ञावाद की अतिशयता, दर्शन तथा तत्वमीमांसिय चिंतन का एकीकरण, परिकल्पनात्मक चिंतन का बाहुल्य के विरुद्ध प्रतिक्रिया स्वाभाविक थी। 
पाश्चात्य जगत में प्रतिप्रज्ञावादी आंदोलन, वास्तववाद का जोर पकड़ना, विश्लेषणात्मक दर्शन की नींव, फिनोमेनोलॉजी, मार्क्स का द्वंदात्मक भौतिकवाद व अस्तित्ववाद की दृष्टि का जन्म वस्तुतः इसी प्रतिवाद में हुवा।

दीघनिकाय के ब्रह्मजालसुत्त के अनुसार बुद्ध के पूर्व 62 दृष्टियां (बौधों के अनुसार मिथ्या दृष्टियां) प्रचलित थीं।
ये बासठ दृष्टियां पूर्वान्त, अपरांत और पूर्वापरांत, इन तीन विभागों में विभाजित है: पूर्वान्त में शाश्वतवाद, नित्यनित्यतावाद, सान्तानन्तवाद, अमराविक्षेपवाद और अकारणवाद, ये पांच वाद थे। ये वाद लोक और आत्मा के शाश्वत अथवा नश्वर होने को लेकर थीं। इन वादों के अंतर्गत बौद्ध साहित्य तत्कालीन प्रचलित 18 मिथ्या धारणाओं की गणना करते हैं।

अपरांत में 44 धारणाएं गिनाई गयी हैं और उन्हें भी पाँच भागो में विभाजित किया गया है: 
◆सत्त्व के मरने पर उसकी चेतना शेष रहती है।
◆सत्त्व के मरने के बाद उसकी चेतना शेष नही रहती।
◆सत्त्व के मरने के बाद उसकी चेतना न तो शेष और न ही अशेष रहती है।
◆उच्छेदवाद, जिसके अनुसार सत्त्व चार महाभूतों से बना है और मृत्युपरांत उन्ही में मिल जाता है तथा
◆दृष्टधर्मनिर्वाणवाद, जिसके अनुसार सत्त्व को इसी जन्म में उसके देखते देखते ही वह निर्वाण लाभ करता है।

बुद्ध का चिंतन तत्वमीमांसिय न होकर व्यवहारिक था। बुद्ध ने केवल उन बातों का उपदेश दिया जो उनके अनुसार जीवन की मुख्य बात, दुख से बचने के लिए आवश्यक है। बुद्ध दुख निवृत्ति के लिए इन तत्वमीमांसिय वाद विवादों को निर्रथक मानते थे और चौदह  तत्वमीमांसिय प्रश्नों का उत्तर नही देते थे जिन्हें बौद्ध साहित्य में अव्यक्तानि कहा गया है।

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बुद्ध के समकालीन तीर्थंकर
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★ पूर्णकाश्यप: पूर्णकाश्यप 'अक्रियावाद' के संस्थापक थे। पूर्णकाश्यप के मतानुसार किसी अच्छे बुरे कार्य का कोई अच्छा अथवा बुरा फल नही मिलता।
★ मक्खलि गोसाल: मक्खलि गोसाल देववाद या नियतिवाद के प्रतिपादक थे। इनके मत में पुरुषार्थ पर कोई विश्वास नही था तथा ये अकर्मण्यवादी थे। जैन आगम गर्न्थो के अनुसार मक्खलि गोसाल निर्ग्रन्थनाथपुत्र महावीर के शिष्य थे किंतु किसी प्रश्न पर विवाद होने के कारण ये महावीर से अलग हो गए और इन्होंने एक नवीन सम्प्रदाय की स्थापना कर ली।
★प्रकुष कात्याययन: ये अकृतवादी या सप्तकायवादी थे। इनका मत था कि पृथ्वी, जल, तेज, वायु, सुख, दुख और जीव ये सब अकृत अनिर्मित और अचल हैं। ये कभी किसी विकार को प्राप्त नही होते। यहाँ न कोई मरनेवाला है, न कोई सुननेवाला और न कोई सुंनानेवाला।
★ अजीत केशकम्बली: ये भौतिकवादी थे। इनके अनुसार संसार मे किसी वस्तु का कोई अस्तित्व नही है। पाप पुण्य स्वर्ग नर्क आदि की सत्ता नही है। ये चार महाभूतों को ही स्वीकारते थे। 
★संजय वेल्टिठपुत्त: यह संदेहवादी थे। इनका कहना था कि कोई भी तत्व यथा परलोक, देवता, पुण्य या अपुण्य होता है या नही इसके विषय मे नही कहा जा सकता।

★महावीर की चर्चा कालांतर में की जाएगी।

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एक सावधानी: हमे बौद्ध दर्शन के अध्ययन के अंतर्गत ही बुद्ध और उनके आंदोलन का अध्ययन नही करना चाहिए बल्कि इन्हें दो अलग अलग शीर्षकों प्रारंभिक बौद्ध धर्म तथा बौद्ध दर्शन में विभाजिर कर इनका अध्ययन किया जाना चाहिए क्योंकि बुद्ध किसी भी दार्शनिक वाद-विवाद के पक्षधर नही थे, उनकी शिक्षा व्यवहारिक थी। बुद्ध के कथनों की दार्शनिक पुष्टि बाद कि घटना है जब बौद्ध मत एवम वेदों से निःसृत मत आमने सामने आए। इस वैदिक और बौद्ध मत के कन्फ्रण्टेशन ने समेकित रूप से भारतीय दार्शनिक साहित्य को बहुत ही विपुल कर दिया।

जोनार्डन गनेरी इसे सूत्रों का काल कहते हैं। जीवन मार्ग के रूप में दर्शन के पश्चात सूत्रों का काल आता है। यहाँ भी हालांकि दर्शन का वह प्रारम्भिक उद्देश्य बना रहता है किंतु दर्शन अब अनवीक्षकी बन जाती है और फोकस उक्त लक्ष्य के बावजूद आत्मा के अलावा प्रमाण और प्रमेय पर केंद्रित हो जाता है। भावत्वमकता का स्थान तर्कशीलता ले लेती है।
यही काल है जब बौद्ध और जैन दार्शनिक विमर्श पाली और प्राकृतिक से हटकर संस्कृत भाषा मे किए जाते हैं।
यह काल दर्शन के लिहाज से बहुत ही महत्वपूर्ण है क्योंकि इस काल मे विविध परम्पराओं ने आपस मे संवाद और विमर्श स्थापित किया।

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रिज़ डैविड्स का कथन है कि "बुद्ध ने संवेदनों की सभा करनेवाले किसी आत्मा रूपी राजा को नही माना।" 
इस कथन के साथ हम वापस मिलिंद-नागसेन संवाद पर आते हैं।
नागसेन मिलिंद से रथ की परिभाषा पूछते हैं और यह सिद्ध करते हैं कि रथ शब्द रथ के विभिन्न घटकों के संघात का नाम है। नागसेन रथ के इस दृष्टांत से मिलिंद को यह समझाते है कि जिस प्रकार रथ शब्द कुछ भागों के संघात का प्रतीक है ठीक उसी प्रकार आत्मा शब्द भी कुछ भौतिक और मानसिक घटकों के संघात का नाम मात्र है।
रूप, विज्ञान, वेदना, संज्ञा और संस्कार संघात रूप से आत्मा कहे जाते हैं। रूप आत्मा का भौतिक घटक है और बाकी विज्ञान, वेदना, संज्ञा और संस्कार आत्मा के मानसिक घटक। 
एम हिरियन्ना इन घटकों के बारे में लिखते हैं कि इन चार मानसिक घटकों में से कुछ का अर्थ थोड़ा अस्पष्ट है फिर भी इन्हें फिलहाल क्रमश: आत्मचेतना, अनुभूति, प्रत्यक्ष और मानसिक वृत्तियों के समानार्थक माना जा सकता है।

द्रष्टव्य है कि बुद्ध केवल क्षणिक संवेदनों और विचारों की ही सत्ता स्वीकार करते हुए आत्मा को एक अनावश्यक कल्पना मानकर उसका निषेध करते हैं।

प्रोफेस हिरियन्ना आगे लिखते हैं, 
"बुद्ध ने उन चीजों को सत्य माना जिन्हें उपनिषदों ने अतात्त्विक कहकर टाल दिया और उस अधिष्ठान का निषेध कर दिया जिसे उपनिषदों ने एक मात्र सत्य माना।" 

यहाँ चार्वाक के देहात्मवाद अर्थात देह ही आत्मा है और बौद्ध संघातात्मावाद में एक साम्य दिखता है फर्क यह है कि बुद्ध चार्वाकों के विपरीत मानसिक सताओ की भी आत्मा के घटक के रूप में उपस्थिति स्वीकार कर लेते हैं किंतु उल्लेखनीय बात यह है कि बुद्ध इन दोनों में से प्रचलित मत के विरुद्ध मानसिक को भौतिक से कम वास्तविक मानते हैं( रिज़ डैविड्स)।

"बौद्ध और भौतिकवाद" हालांकि एक पी एच डी का विषय हो सकता है किंतु इस पर एक सामान्य चर्चा आगे--!

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प्रारंभिक बौद्धधर्म में कुछ अस्पष्टताएं थी क्योकि बुद्ध का उद्देश्य किसी दर्शन के तन्त्र को खड़ा करने के बजाय उनका ध्यान जीवन के व्यवहारिक उद्देश्य पर अधिक था। बुद्ध के महापरिनिर्वाण के कुछ ही वर्षों के उपरांत बुद्ध की बातों को लेकर उनके अनुयायियों में मतभेद स्थापित होता है गया और शीघ्र ही बुद्ध की मृत्यु के कुछ ही समय बाद (सौ वर्षों के अंदर) अकेले भारतवर्ष में उनकी शिक्षाओं की अट्ठारह व्याख्याएं उपस्थित हो गईं। इन अट्ठारह निकायों के वर्णन आचार्य वसुमित्र ने 'अष्टादश निकाय शास्त्र" में किया है। 
चीनी यात्री इत्सिंग का कहना है कि ये अट्ठारह निकाय प्रमुखत्: चार प्रधान भागो में विभक्त थे--आर्य महासांघिक, आर्य मूल सर्वास्तिवाद, आर्य स्थविरवाद और आर्य सम्मितीय।
ई● पू● पांचवी शती में बौद्ध संघ के तीन प्रधान केंद्र थे---मथुरा, कौशाम्बी और वैशाली। वैशाली के बौद्ध भिक्षुओं में शिथिलता आ गयी थी जिसे लेकर वैशाली में ही एक बौद्ध संगीति बुलाई गई थी और मतभेदों को दूर किया गया था तथापि समय और बौद्ध धर्म के विस्तार के साथ बौद्ध विचारकों के मध्य आंतरिक विभेद बढ़ते गए और  देश-काल-परिस्थिति के अनुसार बौद्ध मत में परिवर्तन होते चले गए और इनमें नवीनताए आती गईं।

उत्तरकालीन बौद्ध सम्प्रदायो के प्रमुख समस्त मतों को दो भागों में विभाजित किया जा  है-- हीनयान और महायान।
प्रोफेसर हिरियन्ना लिखते हैं कि इन मतों के आने की सच्चाई जो भी हो, बौद्ध धर्म के इन दोनों ही रूपो में कई महत्वपूर्ण नवीनताये समान रूप से दिखती हैं और इनमें से किसी को भी बुद्ध के मूल उपदेश को यथा रूप प्रस्तुत करनेवाला नही माना जा सकता।

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Friday, September 25, 2020

अर्थक्रियाकरित्व सत लक्षणम

(एक साथ--असंपादित)

फँक्शनल कॉन्सेप्शन ऑफ नॉलेज; रिप्लेसिंग ट्रुथ विथ यूज़फुलनेस 【एक】
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हम कुछ भी सीखते ही क्यों हैं इसका एक पंक्ति में उत्तर है सर्वाइव करने के लिए।  विकास क्रम में निम्न स्पीशीज में सम्बंधित बेहेवियर इंस्टिक्ट में होता है। एक मधुमक्खी अपना छत्ता बनाना कहीं सीखती नही है, यह उसके अंदर है। एक चिड़िया अपने घोंसले बनाने के लिए विश्विद्यालय नही जाती, उसके अंदर है। विकास क्रम में चेतना के विस्तारण के साथ, मन के इमर्ज होने के बाद, मस्तिष्क के और जटिल होने के बाद इंस्टिक्ट के अलावा लर्नड बिहेवियर इमर्ज होता है। अब सूचना हमारे इंस्टिंक्ट के बाहर भी स्टोर किया जा सकता है और बिना किसी जेनेटिक्स के इसको अगली पीढ़ी में ट्रांसफर किया जा सकता है।
इस जेनेटिक्स के बाहर उपस्थित सूचना का भी मूल अभिप्राय इंस्टिंक्टिव बिहेवियर की तरह सर्वाइवल ही है, अंतर मात्र यह है कि इस सूचना पर आधारित व्यवहार अतःस्फूर्त नही होता है।
विकास क्रम में उच्चतर जीव के आने के बाद व्यवहार का एक अनुषांगिक पक्ष भी होता है:
हमारे लिए भोजन मात्र स्वयम को जीवित रखने के लिए नही है, इससे सम्बंधित एक अनुषांगिक पक्ष भी है: स्वाद। और हम इसके लिए भी पाकशास्त्र सीखते है। सेक्स हमारे लिए अब मात्र अपनी प्रजाति को जीवित रखने का करण नही है, सेक्स अब हम मजा के लिए भी करते हैं।
ज्ञान का भी मात्र और मात्र सर्वाइवल मूल्य जो आज तक होता था, मानव में इससे सम्वन्धित एक अनुषांगिक पक्ष भी उभरता है और इसमें ज्ञान का सर्वाइवल मूल्य प्रमुख नही होता।

हममें अब्स्ट्रेक्शन, जेनरलाइजेशन और पैटर्न पहचानने का बोध अन्य जीवों से ज्यादा है जिसका कोई रहस्यात्मक कारण नही बल्कि विकास क्रम में मात्र यह एक सर्वाइवल उपकरण है। हमने आकाश को देखा उसके चमकते तारो में एक पैटर्न था, हमने अपने अगल-बगल की घटनाओं को देखा, उसमे एक पैटर्न था, हमने जेनरलाइजेशन किया, एब्स्ट्रैक्ट चिंतन की।  हमारे पैटर्न पहचानने के बोध, सामान्यीकरण तथा अमूर्तकरण की क्षमता ने मिथक-दर्शन-विज्ञान आदि को जन्म दिया हैं, लेकिन फिर वही बात की यह मात्र हमारे सर्वाइवल टूल हैं; विज्ञान अब तक का सबसे बेहतर।

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【दो】

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गणित सर्वाधिक व्यववस्थित व संरचनाकृत या स्ट्रक्चर्ड चिंतन है। भौतिकी गणित के माध्ययम से चिंतन मनन करती है। गणित के विषय मे दो मत हैं: हमारी चेतना इस सर्वाधिक स्ट्रक्चर्ड वे को   ब्रह्मांड, प्रकृति पर आरोपित करती है या दूसरे मत के अनुसार मैथमेटिक्स इज़ ऑलरेडी आउट देयर। 
खैर, जो भी हो भौतिकी के लिए गणित अपरिहार्य है। यदि समग्र भौतिकी से गणित निकाल दिया जाय तो भौतिकी अधिभौतिकी या मेटाफिजिक्स के आस पास आ जाती है या स्वयम ही मेटाफ़िजिक्स बन जाती है। 
ऐसा नही है कि इस मेटाफिजिकल चिंतन में गणित युक्त भौतिकी के निष्कर्ष नही आते लेकिन  अधिभौतिकी को भौतिकी के समान गणितीय चिंतन की अनुपस्थिति में जगत के ऊपर नियंत्रण स्थापित करने का करण नही बनाया जा सकता। 
ज्ञान का कार्य सामर्थ्यवान बनाना है शरणागत नही या ज्ञान यदि ज्ञेय से बिल्कुल डिटेचड़ हो तो भी वह ज्ञान एक बायोलॉजिकल बीइंग के रूप में हमारे लिए किस काम का?

अतः हमारे एक जैविक बीइंग के रूप में भौतिकी हमारे लिए अधिभौतिकी से अधिक, बल्कि बहुत अधिक उपयोगी है।

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फँक्शनल कॉन्सेप्शन ऑफ नॉलेज; रिप्लेसिंग ट्रुथ विथ यूज़फुलनेस  【तीन】

ज्ञान की आदर्श सीमा (आइंस्टिन)--क
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वैज्ञानिक प्रज्ञा जब दार्शनिक चिंतन करती है तो वह बड़ी सावधान होती है और उन बड़े बड़े दावों,   रसेल के शब्दों में बॉम्बेस्टिक नॉनसेंस, से बचते हुए बड़ी शालीनता से अपनी बात कहती है। 
वैज्ञानिक चेतना प्रायः निरपेक्ष और सत्य ज्ञान जैसे दार्शनिक सम्प्रत्यय के प्रयोग से बचती है। 
वस्तुतः वैज्ञानिक चेतना में निरपेक्ष, वास्तविकता आदि शब्दो का प्रयोग नही होता क्योकि वैज्ञानिक विधि में "आगमन की समस्या" "थ्योरी लैडननेस" और हमारी "संवेदनात्मक सीमितता" इसकी विधि में ही इन्हेरेंट है। इन कारकों की उपस्थिति में निरपेक्ष ज्ञान या यथार्थ आदि की बात करना आत्मव्याघात है।

हॉकिंग "समय का संक्षिप्त इतिहास" इस पंक्ति से प्रारम्भ करते हैं कि कही कोई एक ख्यातिलब्ध वैज्ञानिक (कुछ के अनुसार बर्ट्रेंड रसल) ने खगोलशास्त्र पर एक पब्लिक व्य्याख्यान दिया। व्य्याख्यान की समाप्ति पर व्य्याख्यानशाला के पीछे की पंक्ति में बैठी एक बुजुर्ग महिला उठीं और उन ख्यातिलब्ध वैज्ञानिक से कहा कि अब तक आपने जो कुछ भी बताया है वह कूड़ा है--असल मे विश्व एक बहुत बड़े कछुवे की पीठ पर रखी एक बहुत बड़ी थाली है---।
हॉकिंग आगे अपनी बात रखते हैं कि विश्व विषयक बहुत सारे प्रश्नों के जवाब आज हमारे पास है लेकिन हमारी आने वाली पीढ़ी के लिए ये भी यह जवाब वास्तविक जवाब ही होंगे या उसी कछुआ और थाली की तरह एक हास्यास्पद नॉनसेंस यह केवल समय ही बता सकता है!
-----इतनी अनिश्चितता?
वास्तव में यह अनिश्चितता विज्ञान में समाहित है और यह अनिश्चितता हमे तबतक ही अजीब लग सकता है जबतक हम भौतिकी के सिद्धांतों को यूजफुल की बजाय सत्य माने। एक बार सत्य को यूजफुल से प्रतिस्थापित कर दिया जाय, यह अनिश्चितता हमे सहर्ष स्वीकार हो जाती है, कोई कॉग्निटिव डिज़ोनेंस उतपन्न नही होता क्योकि भविष्य में हमे और अधिक उपयोगी सिद्धान्त मिलते है न कि और अधिक सत्य।

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फँक्शनल कॉन्सेप्शन ऑफ नॉलेज; रिप्लेसिंग ट्रुथ विथ यूज़फुलनेस  【चार】

ज्ञान की आदर्श सीमा (आइंस्टिन)--ख
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क्या यह सम्भव नही है कि हम भौतिकी के माध्ययम से प्रतिज्ञप्तियों या प्रोपोजिशन्स का एक ऐसा तन्त्र रच रहे हों जो आपस मे सुसंगठित और  कोहरेन्ट तो हो किन्तु इस तंत्र के अनुरूप कोई वाह्य सता न हो अर्थात इस सुव्यस्थित, सुसंगठित और कोहरेन्ट तन्त्र के अनुरूप कोई कोरोस्पोंडेंस या संवादिता न हो? 
ऐसा सम्भव है की हमारी थ्योरी, हमारे मॉडल के अनुरूप एक्सटर्नल रियलिटी हो ही नही बावजूद इसके हमारी थ्योरी सेल्फ कंसिस्टेंट हो और काम कर रही हो। यहाँ काम करने और सेल्फ कंसिस्टेंट होने का अर्थ मात्र इतना है कि हमारी थ्योरी में प्रेडिक्टिव पावर हो, अपवादों की संख्या न्यूनतम हो तथा इस थ्योरी-तन्त्र के लिए कम से कम अज़्मप्शन्स बनाने पड़े।
आइंस्टीन के शब्दों में हमने घड़ी नही खोली किंतु घड़ी हमारे लिए काम कर रही है, घड़ी से सम्बंधित हमारी अवधारणाओं का तंत्र काम कर रहा है अर्थात हमारी थ्योरी सेल्फ कंसिस्टेंट है, इसमें प्रेडिक्टिव पावर है तथा यह हमारे आनुभविक जगत की घटनाओं की व्याख्या कर दे रहा है बावजूद इसके की हम घड़ी के अंदर नही झाँक सकते। आइंस्टीन इसे ही ज्ञान की आदर्श सीमा कहते हैं (एवोल्यूशन ऑफ फ़िजिक्स)

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"अर्थक्रियाकरित्व लक्ष्मण सत" 

सत के लक्षण के विषय मे कहा गया है-"अर्थक्रियाकरित्व सत लक्षणम"। अर्थ का अभिप्राय, प्रयोजन को पूर्ण करने का सामर्थ्य है। इसी आधार पर अनुवादकों ने  "प्रैगमटिज़्म" का अनुवाद "उपयोगितावाद" के साथ "अर्थक्रियावाद" भी किया है। अतः सत  प्रयोजन को पूर्ण करने के सामर्थ्य की स्थिति है।

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फँक्शनल कॉन्सेप्शन ऑफ नॉलेज; रिप्लेसिंग ट्रुथ विथ यूज़फुलनेस  【पाँच】
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विज्ञान का चरित्र छद्मविज्ञान से इस अर्थ में भी भिन्न होता है कि कालांतर में इसके पूर्वमान्यताओ की पृष्ठभूमि में प्रारम्भ किए गए अन्वेषण यदि किसी ऐसे निष्कर्ष की ओर ले जाते हैं जो अब उस पूर्वमान्यता से ही संगति नही रखते तो विज्ञान इन नवीन निष्कर्षो को अपनी पूर्वमान्यताओ में ही ढालने के लिए तोड़-मरोड़ नही करता बल्कि अपनी पूर्वमान्यता की ही जाँच करता है और उसमे अपेक्षित सुधार करता है। यदि सुधार से भी काम न बना तो फिर विज्ञान उनका परित्याग करने से भी नही हिचकता और एक नवीन पूर्वमान्यता को स्थापित कर उसे आगे के अनुसंधानों के लिए लिए पृष्ठभूमि में स्थापित करता है।
इस सन्दर्भ में दृष्टांत के लिए निरपेक्ष देश और काल, जिनमे घटनाएँ घटती थी, से जनरल रिलेटिविटी के उस देश-काल तक, जो मात्र कोई स्टेज न होकर घटनाओ में हिस्सा लेता है, की यात्रा बड़ी मनोरंजक है।
यहाँ दार्शनिक एक प्रश्न उठाते हैं कि क्या इस द्वितीय स्तर की पूर्वमान्यतावो के अस्तित्व में आने के बाद भी क्या यह कहा जा सकता है कि इन मान्यताओं के अनुरूप वाह्य जगत में भी वैसी ही सत्ता है? क्या यह सम्भव नही है कि हम प्रतिज्ञप्तियों या ज्ञान का एक ऐसा तन्त्र रच रहे है या हमारी बुद्धि हमसे धोखा करते हुए एक ऐसा ज्ञानतन्त्र रचवा रही हो जिसमें इस तंत्र के अव्ययों में संगति और सुसंगतता तो है किंतु उस पूर्वमान्यता के अनुरूप कोई सत्ता ही न हो?
अपनी बात को पुष्ट करते हुए एक ऐसे स्वप्न का उदाहरण दिया जा सकता है जिसमें सुख-दुख आदि की अनुभूति तो होती है किंतु यह बोध नही होता कि स्वप्न में हम स्वप्न-जगत में रहते हैं और उस स्वप्न के "मैं" मे भी मैं और जगत विषयक कुछ पूर्वमान्यता विद्यमान होती है।  
यहाँ व्यक्ति की "ज्ञान" विषयक क्या अवधारणा है यह निर्धारित करता है कि वह अज्ञेयवादी, संशयवादी, शून्यवादी, मायावादी या अर्थक्रियावादी विश्वदृष्टि अपनाएगा। 
वैज्ञानिक दृष्टिकोण ज्ञान के विषय मे एक अर्थक्रियावादी समझ रखता है। इसके अनुसार ज्ञान किसी अतीन्द्रिय सत्ता के निमित्त नही है बल्कि इसका केवल और केवल सर्वाइवल मूल्य है हालांकि विकास वृक्ष में अपनी अब तक सबसे विशिष्ट अवस्थिति के कारण मनुष्य इसका कुछ उपयोग ठीक उसी प्रकार अलग भी कर सकता है ज्यों हम अपने कंकाल तन्त्र और पेशी तन्त्र का उपयोग ब्रेकडान्स के लिए भी कर लेते है हालांकि हमारी पेशियाँ और कंकाल ब्रेक-डांस करने के निमित नही विकसित हुए।

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फ़िलोसॉफिकल एपिलेप्सी

फ़िलोसॉफिकल एपिलेप्सी 【एक】
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ज्ञान, बौद्धिक या आनुभविक उतना ही पारदर्शी और सत्य है जितना गुरुत्वाकर्षण या विकासवाद या E=Mc^2.।
ज्ञान ब्रह्मण्ड का ही हिस्सा है, उसी की एक घटना अतः ब्रह्मांड हमे धोखा नही देता बल्कि वह अपना असल स्वरूप ही दिखाता है, हाँ यह और बात है कि वास्तविकता की कई परते हैं लेकिन हर परत उतनी ही सत्य है जितनी कोई दूसरी, और यह ब्रह्मांड की विशेषता है।
क्लासिकल भौतिकी का डिटरमिनिज़्म  क्लासिकल स्तर पर उतना ही सत्य है जितना क्वांटम भौतिकी की अन्सरटेंती क्वांटम लेवल पर।

ज्ञान का मीमांसा दर्शन प्रतिपादित प्रभाकर के आख्यातिवाद  सिद्धान्त के अनुसार कोई भी ज्ञान असत्य नही होता मात्र अस्पष्ट होता है। ख्याति या  भ्रम वस्तुतः ज्ञान का अभाव नही, ज्ञान होने की प्रक्रिया का वह कदम है जहाँ ज्ञान पूरी तरह स्पष्ट नही हुवा है।

स्वप्न, जाग्रत और सुसुप्तावस्था की अनालोजी पर आधारित वेदांत तुरीयावस्था की कल्पना करता है क्योकि यह इन तीनो अवस्थाओं को एक दूसरे से पृथक और अलग मानता है लेकिन आधुनिक शोधों में यह निष्कर्ष आ रहे हैं कि स्वप्न हमारे जागृत जगत का ही विस्तार है और जब स्वप्न हमारे जागृत जगत के ही विस्तार हैं तो जागृत अवस्था की तुलना में स्वप्न मिथ्या कैसे?

ब्रह्म भी सत्य है और जगत भी उतना ही सत्य!

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फ़ॉलोसॉफिकल एपिलेप्सी : 【 दो】
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द कॉस्मॉस या एंथ्रोपिसिटी के कारण ए कॉस्मॉस इन द केयोस:
(The Cosmos or A cosmos in the Chaos due to
Anthropicity?)

भौतिकवाद या आज भूत द्रव्य की मौलिक स्तर की अनुपस्थिति के कारण प्रकृतिकी "फिजिकलिज़्म" का तार्किक निष्कर्ष वैज्ञानिक निहिलिज़्म होगा और वैज्ञानिक निहिलिस्म का मानवीय जीवन मे विस्तार करने पर यह दृष्टि सामने आती है कि जगत में जो व्यवस्था दिखाई देती है वह "केयोस" के अनायासिक स्वरूप के कारण उतपन्न, जीवन और चेतना में व्याप्त इसी आकस्मिकता का आवर्धित रूप है, जो केयोस के निःसार, असंगत, उद्देश्यहीन और अराजक स्वरूप को "फेथ" की उपस्थिति  में समग्र रूप से ढक लेता है।

निरुद्देश्य, यांत्रिक ब्रह्मांड में भला कोई नियम और व्ययवस्था या ऑर्डर कैसे हो सकता है?
यह ऑर्डर और नियमबद्ध नही वरन जिसे हम कॉस्मॉस कहते है वह विशुद्ध केयोस के किसी छोटे से हिस्से की तस्वीर है और मानव उस वेंटज पॉइंट पर खड़ा है जहाँ से उसे यह केयोस कॉस्मॉस दिखता है।

एक प्रयोग किया जा सकता है: हम ढेर सारे रंगों को लेकर बार-बार बेतरतीब ढंग से उसमे ब्रश डालकर बेतरतीब ढंग से कैनवास पर ब्रश चला कर एक केयोस रचे फिर ध्यान से देखने पर उसका कोई हिस्सा कही न कही पैटर्न बनाता दिखाई देता है। मनुष्य उसी पैटर्न देखने वाले वेंटज पॉइंट पर अस्तित्वमान है और वहां खड़े होकर उस पैटर्न को ही समग्र मान बैठता है और कभी भौतिकी के सहारे तो कभी दर्शन के सहारे उस पैटर्न को जो केयोस में एक्सीडेंट वश उभर गया, उस पैटर्न में एकत्व की खोज कर पूरे केयोस ओर आरोपित करने की भूल करता है।

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Saturday, September 12, 2020

गणित का दर्शन

गणित सर्वाधिक व्यववस्थित व संरचनाकृत या स्ट्रक्चर्ड चिंतन है। भौतिकी गणित के माध्ययम से चिंतन मनन करती है। गणित के विषय मे दो मत हैं: हमारी चेतना इस सर्वाधिक स्ट्रक्चर्ड वे को   ब्रह्मांड, प्रकृति पर आरोपित करती है या दूसरे मत के अनुसार मैथमेटिक्स इज़ ऑलरेडी आउट देयर। 
खैर, जो भी हो भौतिकी के लिए गणित अपरिहार्य है। यदि समग्र भौतिकी से गणित निकाल दिया जाय तो भौतिकी अधिभौतिकी या मेटाफिजिक्स के आस पास आ जाती है या स्वयम ही मेटाफ़िजिक्स बन जाती है। 
ऐसा नही है कि इस मेटाफिजिकल चिंतन में गणित युक्त भौतिकी के निष्कर्ष नही आते लेकिन  अधिभौतिकी को भौतिकी के समान गणितीय चिंतन की अनुपस्थिति में जगत के ऊपर नियंत्रण स्थापित करने का करण नही बनाया जा सकता। 
ज्ञान का कार्य सामर्थ्यवान बनाना है शरणागत नही या ज्ञान यदि ज्ञेय से बिल्कुल डिटेचड़ हो तो भी वह ज्ञान एक बायोलॉजिकल बीइंग के रूप में हमारे लिए किस काम का?

अतः हमारे एक जैविक बीइंग के रूप में भौतिकी हमारे लिए अधिभौतिकी से अधिक, बल्कि बहुत अधिक उपयोगी है।




गणित दर्शन (शून्य)
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आनुभविक विज्ञान के डोमिनेन्स के कारण सामान्यतया हम विज्ञान का अर्थ आनुभविक विज्ञान ही समझते है।
भौतिकी, रसायन, जीव विज्ञान आनुभविक विज्ञान हैं जबकि गणित और तर्कशास्त्र फॉर्मल विज्ञान की श्रेणी में आते हैं।

गणित में 2+2 हमेशा और हर जगह 4 ही होता है अतः इन फॉर्मल विज्ञानों में एक एब्सोल्यूट ट्रुथ मैजूद होता है इसके विपरीत आनुभविक विज्ञान में तीन कारणों से किसी एब्सोल्यूट ट्रुथ की कल्पना करना बेमानी होती है और ये तीन कारण है:
■हमारा संज्ञानत्मक/संवेदनात्मक सीमितता
■ आगमन की समस्या तथा
■थ्योरी लैडननेस
गणित के नियम और ट्रुथ निरपेक्ष होते हैं।
इसका कारण यह है कि गणित में इसके निष्कर्ष आधारवाक्य में निश्चित रूप से होते हैं और निष्कर्ष को बस निगमित किया जाता है वहीं आनुभविक विज्ञान में नया ज्ञान, नई प्रतिज्ञप्ति प्राप्त की जाती है।

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गणित दर्शन (एक)
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गणित के निष्कर्ष निरपेक्ष होते हैं अर्थात 2+2 =4 हर काल और देश मे सत्य है जबकि आनुभविक विज्ञानों के निष्कर्ष सम्भाव्य होते हैं इसका कारण यह है कि गणित के प्राक्कथन "पुनरुक्तियाँ" होती हैं। (रसेल)
एक ऐसा प्राक्कथन बनाया जा सकता है जो हमेशा सत्य ही होगा यथा:

आज या तो तीन तारीख है या तीन तारीख नही है

यह कथन हमेशा सत्य होगी क्योंकि यदि आज तीन तारीख है तो भी यह कथन सत्य है और यदि आज तीन तारीख नही है तो भी यह कथन सत्य है।

और इसीलिए गणित के निष्कर्ष हमेशा सत्य होते हैं।

एक गणितीय अभव्यक्ति में ऐसी कई चीजें इम्प्लाइड हो सकती हैं जिनको ढूंढने में दो चार जेनरेशन का समय लग जाए लेकिन इन ढूंढी गई चीजो को वह गणितीय अभव्यक्ति प्रेडिक्ट कर रही होती है। जगत विषयक किसी भी नवीन ज्ञान की स्थापना आनुभविक विज्ञान द्वारा ही होती है भले ही यह नवीन ज्ञान गणितीय रूप में सूत्रबद्ध हो।

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गणित दर्शन (दो)
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जगत में मात्र क्वांटिफिकेबल सत्ताएं ही नही है इसमें क्वालिटेटिव सत्ता भी है। लाल से सम्बंधित डेविड चालमर का चेतना का हार्ड प्रॉब्लम, क्वालिया की समस्या जो भी हो लेकिन लाल रंग को क्वांटिफाई किया जा सकता है। इसे इसके वेवलेंथ और फ्रीक्वेंसी कोरिलेट्स में संख्यात्मक रूप से व्यक्त किया जा सकता है। अभी भी बहुत सी घटनाएं, सत्ताएं, चीजें हैं जिनका क्वान्टिफिकेशन नही किया जा सकता है। सम्भवतः इनमे से कुछ चीजों का भविष्य में कोई कोरिलेट्स ढूंढ लिया जाय जिसको इन कोरिलेट्स के गणितीय मान से व्यक्त किया जा सके क्योंकि विज्ञान के विकास का आशय इस क्वान्टिफिकेशन के स्कोप का विस्तार करना है; किसने कल्पना की थी कि लालिमा को गणित में अभिव्यक्त किया जा सकता है! सम्भवतः कुछ चीजें ऐसी भी हों जिनका कभी क्वान्टिफिकेशन सम्भव ही न हो लेकिन तब यह भी नही कहा जा सकता कि उनका अस्तित्व नही है।
"वह बहुत लंबा है" इसमें "बहुत" को क्वांटिफाई नही किया जा सकता क्योंकि "बहुत" का कोई मानक नही है हालांकि क्वान्टिफिकेशन के पश्चात "लम्बा" का भी कोई अर्थ नही रह जाता: चीजो की लंबाई होती है जिनको इकाइयों में अभिव्यक्त किया जाता है।
यहाँ यह कहा जा सकता है कि "बहुत" "लंबा" आदि शब्द विषयनिष्ठ कंस्ट्रक्ट हैं और प्रकृति के परिप्रेक्ष्य में "लम्बा" प्रकृति का कोई अपना गुणधर्म नही है।
"वह लम्बा है" निश्चित रूप से यह एक क्वालिटेटिव प्रकथन है और "उसकी लम्बाई 180 सेंटी मीटर है" एक क्वांटिटेटिव। प्रश्न है कि हम कैसे मान लें कि 180 प्रेक्षक निरपेक्ष एक वस्तुनिष्ठ सत्ता है और यह "लम्बा" की भांति ही दस बीस की बजाय सभी मानवो का सब्जेक्टिव कंस्ट्रक्ट नही है जिसका तार्किक निष्कर्ष यह होगा की गणित हमारे अंदर है,  हमारी बुद्धि की संरचना में, वाह्य जगत में नही।

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गणित दर्शन (तीन)
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विश्व के कई महान गणितज्ञ महान दार्शनिक भी हैं; डेकार्ट, लिबिनितज़, रसेल, फ़्रेगे----- दोनों ही विधाएं अमूर्त चिंतन या एब्स्ट्रैक्ट थिंकिंग  के उच्चतम स्तर को उपयोग में लाती हैं। गणित ने दर्शन को चिंतन का मॉडल देने के अलावा कई दार्शनिक प्रश्न भी दिए हैं।

प्राचीन ग्रीक यह मानते थे कि ज्ञान का गणितीय मॉडल सर्वश्रेठ है। उनकी इस मान्यता के पीछे निम्न कारण थे:
 ◆ गणितीय ज्ञान निश्चित होता है। 2+2 किसी भी देश काल मे 4 ही होता है और इस ज्ञान की निश्चितता पर संदेह नही किया जा सकता।
◆ गणितीय ज्ञान में फलिबिलिज्म के लिए कोई जगह नही होती।
◆ गणितीय ज्ञान शाश्वत और निरपेक्ष होता है।
◆ गणितीय ज्ञान अनिवार्य होता है।

दार्शनिकों के लिए गणितीय ज्ञान एक पहेली उपस्थित करती है कि गणित के ज्ञान शाश्वत, अनिवार्य, निरपेक्ष और असन्दिग्ध क्यो होते हैं तथा बाकी डिसिप्लिन के ज्ञान गणितीय ज्ञान की तरह क्यो नही हो सकते।
बहरहाल गणितीय ज्ञान को ज्ञान का मॉडल मानने के कारण  वास्तविक ज्ञान का अर्थ ही वह ज्ञान समझा जाने लगा जिसमे उपरोक्त चारो विशेषताएं  उपस्थित हों। 

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गणित दर्शन (चार)
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निश्चित रूप से गणित ने दार्शनिकों को अनेक दार्शनिक प्रश्न व ज्ञान एवम चिंतन का एक मॉडल दिया है किंतु दार्शनिक इस प्रश्न से भी पज़ज़्ल्ड रहे है की गणित किसके बारे में है (व्हाट इज मैथेमेटिक्स अबाउट)
दो संतरे और तीन संतरे मिल कर पाँच संतरे होते हैं। 2+3=5 यहाँ संतरों के बारे में नही है बल्कि संतरों पर ऐप्लिकेबल है।
तो फिर यह किसके बारे में है? 
यह संख्याओं के बारे में है। 
लेकिन तब प्रश्न आता है कि ये संख्याएं क्या है।
संख्याओं पर जितना गम्भीरतापूर्वक विचार किया जाता है ये उतने ही अस्पष्ट होते चले जाते हैं।
प्रतीत होता है कि संख्याएं वस्तुनिष्ठ सत्य के कंटेंट हैं तो क्या संख्याएं ऑब्जेक्ट/वस्तु हैं?
यदि संख्याएं ऑब्जेक्ट हैं तो ये एक विशेष प्रकार की वस्तुएं हैं: ये देश-काल में अस्तित्वमान नही हैं, ये हमारे देशीय-कालिय जगत के हिस्से नही हैं, ना इसका क्षरण होता है, न ये पुराने होते हैं और न ही किसी एक संख्या का विकास होता है।  बुद्ध का क्षणिकवाद इन्हें स्पर्श करता दिखाई नही देता, हीगल और मार्क्स की डायलेक्टिक्स से भी ये अछूते हैं,बिल्कुल सत चित आनंद के सत की तरह।

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गणित दर्शन (पाँच)
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गणितीय ज्ञान निरपेक्ष और सत्य होते हैं जबकि आनुभविक विज्ञानों से प्राप्त ज्ञान सापेक्ष और सम्भाव्य। गणितीय ज्ञान की इस विशेषता और चरित्र ने दार्शनिकों को काफी पज़ल्ड किया है और गणितीय ज्ञान तथा गणित की प्रकृति पर चिंतन करने को बाध्य किया है। 
जर्मन दार्शनिक कांट के गणित पर विचार काफी प्रभावी रहे हैं जिसके अनुसार गणितीय प्रतिज्ञप्तियां "संश्लेषणात्मक प्रागानुभविक" होने के कारण ये अनिवार्य रूप से सत्य व निरपेक्ष होती हैं।
काँट दो प्रकार की कथनों के बारे में बात करते हैं:
संश्लेषणात्मक तथा विश्लेषणात्मक।
विधलेष्णात्मक सत्य संश्लेषणात्मक सत्यों के उलट अनिवार्य रूपेण सत्य होते हैं।

संश्लेषणात्मक कथनों में दो अलग पदों या वस्तुओं या घटनाओं के बीच संश्लेषण होता है यथा: 
धातु गर्म होने पर पर फैलता है।
मच्छर काटने पर मलेरिया होता है।
यहाँ धातु और फैलने तथा मच्छर और मलेरिया के मध्य संश्लेषण हुवा है अतः ये संश्लेषणात्मक कथन हैं। ध्यातव्य है कि संश्लेषणात्मक सत्य आपतिक रूप से सत्य होते हैं।

एक और कथन लिया जा सकता है:
त्रिभुज के तीन भुजाएं होती हैं।
दुनिया के सारे कुवांरे अविवाहित हैं।
इन कथनों में दो घटनाओं या वस्तुओं के मध्य संश्लेषण नही हुवा बल्कि किसी एक वस्तु या घटना का ही विश्लेषण हुवा है अतः इस प्रकार के कथन विश्लेषणात्मक कथन हैं।

हम विधलेष्णात्मक कथन के इम्पोर्ट को और अधिक स्पष्ट करने के लिए जनरल रिलेटिविटी के इस समीकरण को लेते हैं: 

यह विश्लेषणात्मक कथन "कुंवारे अविवाहित होते हैं" की तर्ज पर ब्लैक होल, ग्रेविटेशनल वेव, ब्रह्मांड का नॉन स्टेटिक कैरेक्टर व ऐसी ही बहुत सारी चीजें बताता है।

काँट ज्ञान के दो प्रकार में भेद करते हैं: ए प्रिओराई तथा ए पोस्टीरिओराई (प्रागानुभविक और इंद्रियांनुभविक ज्ञान)

■प्रागानुभविक और इंद्रियांनुभविक ज्ञान

इसके पूर्व की उक्त दो ज्ञानो की चर्चा की जाय अनिवार्य सत्य और आपतिक सत्य की संकल्पना को समझना आवश्यक है।
दार्शनिक विमर्शों में "अनिवार्य" तथा "आपतिक" ये दो शब्द विशेषण के रूप में प्रयुक्त हैं: अनिवार्य सत्ता, अनिवार्य सत्य, आपतिक सत्ता, आपतिक सत्य आदि।

जगत के सम्बंध में एक प्रश्न किया जाता है कि इसकी सत्ता की प्रकृति कैसी है: अनिवार्य अथवा आपतिक अर्थात क्या जगत जैसा है वैसा उसे होना ही था या यह जैसा है उससे अलग भी हो सकता था।
यदि जगत जैसा है वैसा होना ही था तो जगत की सत्ता  इस अर्थ में एक अनिवार्य सत्ता है और यदि हम माने की जगत इस रूप से अलग रूप में भी विद्यमान हो सकता था तो तो इस संदर्भ में जगत की आपतिक सत्ता है।
गणितिय ज्ञान अनिवार्य होते हैं--दो और दो का जोड़ चार के अलावा कुछ और हो ही नही सकता। हमे कोई भी इंस्टेन्स नही मिल सकता जहाँ दो और दो का योग चार न हो जबकि गर्म करने पर धातुएं फैलती है के अपवाद मिलने की पूरी सम्भाव्यता है।
विज्ञान दार्शनिक कार्ल पॉपर तो फौलसिफिकेशन  को ही बल्कि वैज्ञानिक क्रिया मानते हैं। आशय यह कि विज्ञान का कार्य सचेतन रूप से इस कथन की पुष्टि की "गर्म होने पर धातुएं फैलती हैं" कि बजाय ऐसे अपवादों को ढूंढना है जिसमे गर्म होने पर धातुएं नही फैलती।

खैर, हम वापस प्रागानुभविक और इंद्रियांनुभविक ज्ञान पर आते हैं।

ज्ञान प्रतिज्ञप्तियों के माध्ययम से व्यक्त होता है। यद्यपि रहस्वादियो, धार्मिक व्यक्तियों द्वारा बहुधा ऐसे ज्ञान की बात भी की जाती है जिन्हें व्यक्त नही किया जा सकता। यह ज्ञान ज्ञाता का नितांत व्यक्तिगत और निजी होने के कारण ज्ञानमीमांसा के लिए इसका अपेक्षाकृत कम मूल्य है और यह मीमांसा के लिए प्रायः दुरूह है। 

प्रागानुभविक और इंद्रियांनुभविक शब्द का उपयोग मुख्यतया उन आधारों के संदर्भ में होता है जिन पर प्रतिज्ञप्तियों की रचना होती है।
प्रागानुभविक प्रतिज्ञप्तियों की रचना के लिए  न तो इन्द्रियानुभव की आवश्यकता  होती है और न ही इनके वेरिफिकेशन की आवश्यकता पड़ती है जबकि इंद्रियांनुभविक प्रतिज्ञप्तियों की रचना ही इंद्रियानुभव के माध्ययम से होती है। 
सरलता के लिए यूक्लिडियन ज्यामिति की स्वयमसिद्धियाँ को प्रागानुभविक ज्ञान के उदारहण के रूप में लिया जा सकता है।

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गणित दर्शन (छह)
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काँट के अनुसार गणितीय ज्ञान संश्लेषणात्मक प्रागानुभविक ज्ञान है और इसमे अवस्थित उक्त प्रागानुभविक तत्त्व के कारण ही गणितीय ज्ञान अनिवार्य और निरपेक्ष होते हैं।

प्रश्न है कि हम संश्लेषणात्मक  प्रगानुभओ को कैसे जानते है?

जो कुछ भी जाना जा सकता है अपने अस्तित्व के परिप्रेक्ष्य में ही जाना जा सकता है। अस्तित्व को ट्रांसेन्डेन्ट कर कुछ जाना ही नही जा सकता।

आधुनिक विज्ञान के जनक गैलीलियो का कथन है कि ब्रह्मांड गणित की भाषा  में लिखा गया है। निश्चित रूप से ब्रह्मांड गणित की भाषा मे लिपिबद्ध है लेकिन सवाल यह नही है बल्कि सवाल यह है कि  क्या हम गणित को ब्रह्मांड से लेते हैं या फिर हम ही गणित को ब्रह्मांड पर आरोपित करते हैं?
काँट कहते हैं कि हम गणित को ब्रह्मांड से नही लेते बल्कि गणित हमारे अंदर है। हम गणित के फिल्टर से ही जगत को देखते है और इसी कारण जगत की  भाषा हमे गणित दिखती है। 
काँट की मान्यता है कि गणित के दो विभाग हैं: ज्यामिति और अर्थमेटिक।
जगत देश और काल के ढांचे पर खड़ा है। हमारे ज्ञान की फेकल्टी के साथ अनिवार्य रूप से गुंथी हुई ज्यामिति - फिल्टर हमे जगत के देशीय आयाम का बोध देती है तथा अर्थिमेटिक-फिल्टर जगत के कालीय आयाम का।
या यूं कहें कि ज्यामिति हमारे देशीय अंत प्रज्ञा/इंट्यूशन एवम अरिथमेटिक हमारी कालीय या टेम्पोरल इंट्यूशन का हिस्सा है।

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चतुष्कोटी

जगत के ज्ञान के परिप्रेक्ष्य में चार सम्भावनाए बनती है:

◆ जगत वास्तव में है ही नही, इसे हमारी चेतना रच रही है।
◆ जगत है और यह जैसा और जहां तक वास्तव में है हमे वैसा और वहाँ तक ज्ञान होता है/हो सकता है।
◆ जगत है लेकिन हम इसको इसके वास्तविक स्वरूप में (जैसा वह है बिल्कुल वैसा) उसी सीमा तक जान सकते है, जहाँ तक जानने की आज़ादी जगत ने हमे दी है।
◆ जगत है लेकिन हम इसको इसके डिस्टिर्टेड रूप में ही जानने के लिए जगत द्वारा प्रोग्राम्ड हैं।

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कैसे प्रत्ययवाद भौतिकवाद की छाया मात्र है?

कैसे प्रत्ययवाद भौतिकवाद की छाया मात्र है?

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कल्पना कीजिए उस काल की जब हम पशुता से अभी अभी ऊपर उठे है और अभी भी हमारी सहज प्रेरण का स्थान हमारी तार्किकता ने नही लिया है।
क्या खाना है और क्या पीना है इसको तो हर पशु यहां तक की जीवन का सरलतम रूप अमीबा भी जानता है क्योंकि यह उसे जीवन के साथ गूंथा हुवा है।

मनुष्यो को भूख लगी है और शिकार पर गए है लेकिन तभी उनसे ताक़तवर जानवरो के झुण्ड ने उनपर हमला कर दिया है; मनुष्यो का झुण्ड प्राण बचाने के लिए भाग रहा है।
भूखे है मनुष्य तब भी भाग रहे है, सहज वृति!

इसी भागने के क्रम में मनुष्यों के उस झुण्ड का वह मनुष्य जिसकी घ्राण शक्ति अन्यो के मुकाबले तीव्र है एक ऐसी चीज को देखता है जो वृक्ष से जुडी दिखाई देती है और  उस चीज के गन्ध से यह स्वयं निर्धारित है कि वह एक खाद्य वस्तु है।

मनुष्यो का झुण्ड कही रुकता है और वह तीव्र घ्राण शक्ति वाला मनुष्य चुकी बुढ़ापे में भागने के कारण मरने को है, अपने साथियों से कहता है कि एक वस्तु है अमुक जगह पर जिससे भूख मिटाई जा सकती है।

वृद्ध की मृत्यु के पश्चात और उन जानवरो के गुजर जाने के बाद मनुष्यो की टोली वहां पहुंचती है और उस वृद्ध के कथनानुसार देखती है कि हाँ कुछ लगा तो है।
मनुष्यो की टोली उस चीज को तोड़ने के लिए हाथ बढ़ाती है लेकिन यह क्या- वह चीज तो पकड़ में ही नही आ रही। यह चीज तो न पत्थर से कट रही है और न ही धात्विक हथियारों से।
इसे तो अग्नि भी नही जला पा रही है।

मनुष्यो की टोली में से कुछ मनुष्य निराश है लेकिन कुछ शब्द प्रमाण को मानते है इसलिए वह प्रयास करना नही छोड़ेंगे।
अब चुकी वह चीज उन्हें मिल नही रही है अतः उस चीज को, स्वयं को और उससे अपने सम्बन्ध को पुनर्परिभाषित करते है: यह न प्राप्त होने वाली चीज वास्तव में हमेशा के लिए भूख खत्म कर देगा-हाँ, हाँ इसीलिए हम इसे पकड़ नही पा रहे इत्यादि इत्यादि (मोक्ष त्रिविध दुःखो का आत्यंतिक विनाश है)
काल बीतता जा रहा है और मनुष्यो ने भूख मिटाने के लिए खेती करना सीख लिया है लेकिन जीवन का असल उद्देश्य तो अब हमेशा के लिए भूख को मिटा देने वाले उस वस्तु (यहां हम उसको फल कह सकते है) को प्राप्त करना है।
वह फल उन्हें अब भी नही मिलेगा क्योंकि वह उस समय से उस वृक्ष की छाया पर लगे फल की छाया को पकड़ने का प्रयास कर रहे हैं। लाख कोशिश कर लीजिए आप उस फल से उतपन्न संवेदना को उसकी छाया छूकर महसूस कर ही नही सकते (यते वाचो निवर्तन्ति अप्राप्य मनसा सह)

नज़र बदल दीजिए आपको आज भी वह वृक्ष और वह फल दिखेंगे लेकिन सावधान, वह घण्टे दो घण्टे के लिए भूख मिटा सकता है हमेशा के लिए नही!

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इलेक्ट्रॉन माइक्रोस्कोप

मुझे लगता है कि मैं समझ गया हूँ कि  लाईट माइक्रोस्कोप के लिमिटेशन को इलेक्ट्रॉन माइक्रोस्कोप कैसे दूर करता है। 

इंटर आदि में जो पढ़ना था पढ़ लिया किन्तु अब कल इलेक्ट्रॉन माइक्रोस्कोप का नाम सुना तो नाम सुनते ही मस्तिष्क ने प्रश्न किया कि प्रोटोन माइक्रोस्कोप क्यो नही? 
मस्तिष्क ने ही उत्तर दिया कि क्योकि प्रोटोन का साइज इलेक्ट्रॉन के साईज से बहुत बड़ा होता है। 
किसी छोटी चीज पर प्रोटोन बीम को टकराने से हो सकता है कि प्रोटोन को टकराने के लिए कम से कम वो चार छोटी चीज की ज़रूरत हो और हमे अधयन्न करना है उस अकेली छोटी चीज का उसके आईशोलेशन में अतः इलेक्ट्रॉन बीम ही ठीक रहेगा।

अब लाईट माइक्रोस्कोप का क्या लिमिटेशन था कि इलेक्ट्रॉन माइक्रोस्कोप की ज़रूरत पड़ी?

विसिबल लाईट का वेवलेंथ यदि अध्ययन करने वाली चीज के साईज से बड़ी होगी तो लाईट तो सीधे आगे बढ़ जाएगी जबकि उस चीज को देखने के लिए लाईट को उस चीज से टकराकर हमारी आँखों तक पहुंचना होता है। 

इलेक्ट्रॉन के बीम के केस में इसकी वेवलेंथ छोटी होगी और इसे उस छोटी चीज से टकराकर एक सेंसेटिव स्क्रीन पर रिकार्ड किया जा सकता है जहां चीज की बनावट के हिसाब से सेंसेटिव स्क्रीन पर पैटर्न बनेगा और हमारी चीज, वह छोटी चीज हमे दिख जाएगी।

लेकिन फिर मस्तिष्क ने प्रश्न किया----क्या हम एक्स रे, गामा रे माइक्रोस्कोप नही बना सकते?

मुझे लगता है बना तो सकते हैं लेकिन पता नही वो छोटी चीज इन हाई एनर्जी रेज़ को सह भी पाएंगी की नही!
★★★

मैं बड़ा खुश की कुछ नया सोच रहा हूँ किन्तु गूगल किया और---यह पहले से ही सोचा जा चुका है।
खैर इस बात की खुशी है कि साइंटिफिकली सोचने लगा हूँ!


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द्वैत-अद्वैत

हमारा अनुभव इस बात की गवाही देता रहा है कि हमारे अनुभव में आया द्वैत सत्ता की गहराइयों में उतरते ही तिरोहित हो जाता है और हमे सत्ता के इस नए रूप को संज्ञा देने हेतु नवीन शब्द नवीन भाव की आवश्यकता होती है। सामान्य जीवन, सामान्य अनुभव का कण-तरंग का द्वैत मौलिक स्तर पर युग्मित हो जाता है। दिक और काल का विभाजन दिक्काल बन जाता है। पार्टिकल फिजिसिस्ट अपने दार्शनिक मोड में इसे सत्ता की वास्तविक सच्चाई कहने की जगह लेयर्स ऑफ रियलिटी कहना ज्यादा पसंद करते हैं। दोनों ही बाते सत्य हैं: इलरक्ट्रॉन पार्टिकल भी है और वेव भी और पार्टिकल-वेव भी, बस ये बाते रियलिटी या सत्ता के विविध स्तर की अभिव्यक्तियां है।
यह तो हुई एक बात! अब इस घटना पर की सत्ता की गहराईयों में द्वैत का अद्वैत हो जाना एक नए विचार को भी जन्म देता है, एक नए प्रश्न भी सामने खड़े कर देता है: कही वास्तव में ये अभिव्यक्तियां कण, तरंग, कण-तरंग और इलेक्टोन हमारे परिप्रेक्ष्य से हमारी चेतना द्वारा हमारे काम के लिए रचित करणमात्र ही तो नही हैं अर्थात "एन्टी रियलिस्ट थ्योरी ऑफ साइंस!"

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समकालीन सैद्धांतिक भौतिकी की पाँच अनसुलझी समस्याएं

समकालीन सैद्धांतिक भौतिकी की पाँच अनसुलझी समस्याएं:

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■ क्वांटम ग्रेविटी की समस्या: समकालीन दो आंशिक सिद्धांतो, सापेक्षता और क्वांटम सिद्धान्त का एकीकरण कर ब्रह्मांड विषयक एक सिद्धान्त की खोज।

■ क्वांटम मैकेनिक्स के आधार में उपस्थित समस्याओं को सुलझाना। वास्तविकता यह है कि क्वांटम मैकेनिक्स का क्या अर्थ है यह किसी को सही रूप से नही मालूम।
एफ एस सी नॉर्थरोप "साइंस एंड फर्स्ट प्रिंसिपल" में लिखते हैं: वर्तमान युग मे तकनीकी वैज्ञानिकों के सामने ऐसे समीकरण हैं जिनकी व्यख्या वे स्वयम नही कर पाते तथा कुछ ऐसे सिद्धान्त भी है जिन्हें वे बिना दार्शनिक रंग चढ़ाए बोधगम्य नही बना पाते, परंतु इसे उनके कुछ सहयोगी स्वीकार नही करते। यदि स्पष्ट रूप से कहा जाय तो वैज्ञानिक अपनी खोजो को स्वयम ही सही रूप से नही समझते क्योकि प्रथम सिद्धान्त जो तकनीकी खोजो को बुद्धिगम्य बनाते है वह स्वयम एक अस्थिर स्थिति में हैं।"

■ सैद्धांतिक भौतिकी की तीसरी समस्या यह सुनिश्चित करना है कि विविध कणों और अन्तःक्रियाओ को समेट कर एक किया जा सकता है कि नही ताकि यह बताया जा सके कि ये सब एक मौलिक एन्टिटी की अभिव्यक्ति हैं या नही हैं।

■ चौथी समस्या इस बात की व्याख्या है कि स्टैंडर्ड मॉडल ऑफ पार्टिकल फ़िजिक्स के अंतर्गत मुक्त नियतांकों (फ्री कांस्टेंट्स) का मान प्रकृति में वही क्यो होते हैं।

■ पांचवी समस्या डार्क मैटर और डार्क एनर्जी की व्याख्या है।

इन पाँच प्रश्नों को लिए समय रूपी यक्ष खड़ा है और इन प्रश्नों के उत्तर के बाद ही भौतिकी को यह यक्ष मुक्त करेगा और कुंती की प्यास बुझेगी!
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ब्रह्मांडोतपत्ति

सत तम रज की 
साम्यवस्था या 
क्वांटम विचलने,
ऊर्जा का नृत्य,
कण-प्रतिकण के जन्म-मृत्यु
विकृति की लय, 
प्रकृति का साज,
निरपेक्ष अनस्तित्व का
अस्तित्व बन जाना, 
ब्रह्मांड की उतपत्ति!
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फ़िलोसॉफिकल एपिलेप्सी 【एक】

फ़िलोसॉफिकल एपिलेप्सी 【एक】
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ज्ञान, बौद्धिक या आनुभविक उतना ही पारदर्शी और सत्य है जितना गुरुत्वाकर्षण या विकासवाद या E=Mc^2.।
ज्ञान ब्रह्मण्ड का ही हिस्सा है, उसी की एक घटना अतः ब्रह्मांड हमे धोखा नही देता बल्कि वह अपना असल स्वरूप ही दिखाता है, हाँ यह और बात है कि वास्तविकता की कई परते हैं लेकिन हर परत उतनी ही सत्य है जितनी कोई दूसरी, और यह ब्रह्मांड की विशेषता है।
क्लासिकल भौतिकी का डिटरमिनिज़्म  क्लासिकल स्तर पर उतना ही सत्य है जितना क्वांटम भौतिकी की अन्सरटेंती क्वांटम लेवल पर।

ज्ञान का मीमांसा दर्शन प्रतिपादित प्रभाकर के आख्यातिवाद  सिद्धान्त के अनुसार कोई भी ज्ञान असत्य नही होता मात्र अस्पष्ट होता है। ख्याति या  भ्रम वस्तुतः ज्ञान का अभाव नही, ज्ञान होने की प्रक्रिया का वह कदम है जहाँ ज्ञान पूरी तरह स्पष्ट नही हुवा है।

स्वप्न, जाग्रत और सुसुप्तावस्था की अनालोजी पर आधारित वेदांत तुरीयावस्था की कल्पना करता है क्योकि यह इन तीनो अवस्थाओं को एक दूसरे से पृथक और अलग मानता है लेकिन आधुनिक शोधों में यह निष्कर्ष आ रहे हैं कि स्वप्न हमारे जागृत जगत का ही विस्तार है और जब स्वप्न हमारे जागृत जगत के ही विस्तार हैं तो जागृत अवस्था की तुलना में स्वप्न मिथ्या कैसे?

ब्रह्म भी सत्य है और जगत भी उतना ही सत्य!

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ब्रह्मांड फैल रहा है

ब्रह्मांड फैल रहा है।
किसमे?
शायद अपने आप मे या
शायद निरपेक्ष अनस्तित्व में या
हम नही जानते, लेकिन
ब्रह्मांड फैल रहा है!
समस्या यह है कि
जब पूछते हैं यह प्रश्न
हम ब्रह्मांड के पूर्व
दिक का अस्तित्व मान लेते है जबकि
दिक तो स्वयं ब्रह्मांड की रचना है,लेकिन
ब्रह्मांड फैल रहा है!
डार्क एनर्जी इसके फैलाव को
त्वरित कर रही है
रस्साकशी भी है डार्क एनर्जी
और ग्रेविटी में!
ग्रेविटी जीतेगी तो
समा जाएगा ब्रह्मांड उसी में
जहाँ से वह निकला और उसके पूर्व
चारो बल जुड़ जाएंगे एकसाथ
विशाल लघु हो जाएगा और
यदि जीतती है गहन ऊर्जा गुरुत्व से
टूट जाएंगे सारे कण
अणु परमाणु
और तब पता नही क्या होगा
हम नही जानते!!
शायद हमसे विकसित 
किसी नए जीव को
उत्तर पता हो इसका!!!
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ओल्बर का पैराडॉक्स

ओल्बर का पैराडॉक्स
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रात्रि का अंधकारमय होना भी इस बात की गवाही है कि ब्रह्मांड फैल रहा है और इसका जन्म अनन्त काल मे नही बल्कि सीमित समय सीमा  में हुवा है। यदि ब्रह्मांड फैल नही रहा होता या इसका अस्तित्व अनन्त काल से होता तो रात्रि आकाश अंधकारमय होने के बजाय दृश्य प्रकाश से भरा होता। 

एक जर्मन खगोलविद हेनरिक ओल्बर (1758-1840) ने एक पैराडॉक्स का उल्लेख किया। इस पैराडॉक्स को ओलवर्स पैराडॉक्स के नाम से जानते हैं। ओल्बर के काल मे ब्रह्मांड को अनन्त और गतिहीन माना जाता था; ध्यातव्य है कि 1922 के पहले हमारी मंदाकिनी आकाश गंगा को की सम्पूर्ण ब्रह्मांड माना जाता था। 
ओल्बर ने कहा कि यदि ब्रह्मांड अनन्त और गतिहीन है तो फिर रात्रि आकाश को प्रकाश से भरा होना चाहिए। चूंकि रात्रि आकाश प्रकाश से भरा हुआ नही है अतः ब्रह्मांड विषयक यह मान्यताएं की वह अनन्त है तथा वह गतिहीन है, गलत हैं।

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मल्टीवेवलेंथ यूनिवर्स 【दो】

मल्टीवेवलेंथ यूनिवर्स 【दो】
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क्या आपको पता है कि हमारी काली स्याह रातें भी प्रकाश के एक रूप से भरी पड़ी हैं? प्रकाश का यह रूप हर जगह और हर क्षण मौजूद है बस हम नग्न आँखों से इसे देख नही पाते। यह बिग-बैंग से जन्मा प्रकाश था:  आज बिग बैंग की सुलगन !

ब्रह्मांड के फैलाव के कारण इस प्रकाश के तरंगदैधर्य का फैलाव आज तक 1000 के फैक्टर से होने के कारण यह आज माइक्रोवेव के रेंज में चली गई हैं।


मल्टीवेवलेंथ यूनिवर्स'बहुतरंगदैधर्यी ब्रह्मांड' : एक

मल्टीवेवलेंथ यूनिवर्स
'बहुतरंगदैधर्यी ब्रह्मांड' :【एक】
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ऊर्जा--! 
तब जगत में केवल ऊर्जा थी। 
ऊर्जा मैटर और एंटीमैटर में टूटती और पुनः ये जोड़े अनिहिलेट होकर प्रकाश बन जाते और ये क्रीड़ा चलती रहती थी। लेकिन ब्रह्मांड फैल रहा था और ठंढा भी हो रहा था और ऊर्जा अपने  विविध रुपों में, विविध तरंगदैध्र्य और आवृत्ति में स्वयम को अभिव्यक्त कर रही थी।और फिर किसी अज्ञात कारण से मैटर-एंटीमैटर की सिमिट्री टूट गई :प्रत्येक एक अरब एंटीमैटर पार्टिकल पर एक एक्ट्रा मैटर पार्टिकल बन जाते और इस तरह अलख ब्रह्मांड के समग्र मैटर की उतपत्ति हुई -मौलिक कण बने--बोसॉन--फर्मियोन--परमाणु--अणु--ब्रह्मांडीय धूल-तारे--आकाशगंगा और हम।
हमारा आना हालांकि महज एक ब्रह्मांडीय दुर्घटना थी, एक संयोग, एक चान्स लेकिन यह एक अद्भुत घटना थी। एक छोटे से फल ने सम्पूर्ण वृक्ष पर विचार करना आरंभ कर दिया। ब्रह्मांड का एक अंग शेष अंगों को लेकर जिज्ञासु हो उठा।
इस बार मैटर-एंटीमैटर की जगह 'ज्ञाता-ज्ञेय' का युग्म अस्तित्व में आया।

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सांख्य दर्शन के अनुसार सर्ग और प्रतिसर्ग व आधुनिक कॉस्मोलॉजी

भूमिका: त्रिगुणात्मिका प्रकृति की साम्यवस्था भंग हुई ब्रह्मांड का विकास हुवा और मैं पुरुष प्रकृति में  फँस गया।

प्रकृति की साम्यवस्था का भंग होना ही बिग बैंग है क्या और लॉरेंस क्रॉस एवम पीटर अटिक्सन का एब्सोल्यूट नथिंगनेस या निरपेक्ष अनस्तित्व ही त्रिगुणात्मिका प्रसवधर्मीणी प्रकृति?
सर रोजर पेनरोज की सायकल ऑफ टाइम्स (समय के चक्र; सृष्टि और प्रलय) के अनुसार बिग बैंग होता रहता है।

सांख्य दर्शन के अनुसार सर्ग और प्रतिसर्ग व आधुनिक कॉस्मोलॉजी 【क】
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सांख्य दर्शन के सर्ग और प्रतिसर्ग पर बात करने के पूर्व इसके कारणता सिद्धान्त "सत्कार्यवाद" पर बात करना आवश्यक है।  भारतीय दर्शन में कारणता पर दो मत हैं: आरंभवाद या असतकार्यवाद एवम सत्कार्यवाद। असतकार्यवाद  के अनुसार उतपत्ति के पूर्व कारण में कार्य का अभाव होता है; कार्य कारण से बिल्कुल भिन्न एक नवीन सत्ता है। कार्य की सत्ता सर्वथा नवीन होने के कारण असतकार्यवाद को आरम्भवाद भी कहते हैं: कार्य पूर्णरूपेण एक नवीन सृष्टि होती है। भारतीय परम्परा में न्याय-वैशेषिक आरम्भवादी हैं।
न्याय वैशेषिक के कार्य-कारण सिद्धान्त के विपरीत सांख्य और वेदांत कार्य को कारण में पूर्व रूप से अवस्थित मानते हैं जो कार्य-करण की शृंखला में मात्र अभिव्यक्त होते हैं। 
भारतीय दर्शन में सत्कार्यवाद के दो रूप मिलते हैं: परिणामवाद और विवर्तवाद। 
सांख्य दर्शन जहाँ परिणामवादी है वहीं  अद्वैत वेदांत विवर्तवादी।
परिणामवादी कार्य को कारण का परिणाम मानते हैं, वास्तविक रूपांतरण, तात्त्विक परिवर्तन: कार्य मे कारण का वास्तविक व तात्विक रूपांतरण हो जाता है। सांख्य प्रकृति-परिणामवादी है जबकि रामानुज का विशिष्टाद्वैत ब्रह्म-परिणामवादी।
विवर्तवाद में कार्य को कारण का वास्तविक और तात्विक रूपांतरण न मानकर कार्य को कारण का विवर्त या आभास माना जाता है। शंकर का अद्वैत वेदांत विवर्तवाद का समर्थक है-यह प्रपंचात्मक जगत ब्रह्म का यथार्थ रूपांतरण न होकर विवर्त या आभासमात्र है।

प्रश्न यह है कि भौतिकीविद जिस थ्योरी ऑफ एवरीथिंग की खोज कर रहे हैं उस थ्योरी ऑफ एवरीथिंग में बाद के चारो मौलिक बल :गुरुत्वाकर्षण, स्ट्रांग न्यूक्लियर, वीक नाभिकीय और इलेक्ट्रोमैग्नेटिक बल पहले से मौजूद हैं कि नही?  ऐसा नही है कि उस थ्योरी ऑफ एवरीथिंग के कोरोसोस्पॉन्डिंग तत्व, कॉन्सेप्ट या वह जो कुछ भी है उससे बिल्कुल अलग ये चारों मौकिल बल बिल्कुल नवीन सत्ता हैं। 
अर्थात, थ्योरी और एवरीथिंग में सांख्य का सत्कार्यवाद इम्प्लॉयड है न कि वैशेषिक और न्याय का असतकार्य या आरंभवाद।
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सांख्य दर्शन के अनुसार सर्ग और प्रतिसर्ग व आधुनिक कॉस्मोलॉजी 【ख】
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ट्रू नथिंग, एब्सोल्यूट नथिंग, निरपेक्ष अनस्तित्व या सांख्य की प्रकृति: 

भौतिकीविद लॉरेंस क्रॉस लिखते हैं कि यह जगत अपने आप से उतपन्न क्यो नही हो सकता, हमे एक स्रष्टा की आवश्यकता क्यो पड़ती है? जब  धर्मशास्त्रियों यह कहते हैं कि ईश्वर ने शून्य(नथिंग) से इस जगत की रचना की और मैं पूछता हूँ कि इस नथिंग को थोड़ा और विस्तृत करें तो धर्मशास्त्री मौन हो जाते हैं। 
लॉरेंस की एक पुस्तक है: यूनिवर्स फ्रॉम नथिंग, व्हाई देयर इज़ समथिंग रैदर दैन नथिंग। उसमे वह लिखते हैं कि ट्रू नथिंग कुछ होता ही नही। वैक्यूम नथिंग नही है वहाँ फील्ड्स मौजूद हैं। जिस नथिंग की बात धर्मज्ञ करते हैं वह नथिंग नही हो सकता क्योंकि वह कुछ है जिसमे समथिंग होने की सम्भाव्यता है जिसे एक वाह्य कारक आकार देता है। भौतिकी के समीकरण भी यह बताते हो कि नथिंग, ट्रू नथिंग नही है; इनमे कवांटम फलक्चुवेशन मौजूद हैं और यह नथिंग  अनस्टेबल है। 

क्रॉस लिखते हैं कि मैं उस नथिंग की बात कर रहा हूँ जो प्लेटो और एक्वाइन्स का नथिंग है: निर्वात/ एम्प्टी स्पेस। 
मैटर और रेडिएशन की अनुपस्थिति के बावजूद इस नथिंग का नॉन-ज़ीरो ऊर्जा अवस्था हो सकती है। जेनरल रिलेटिविटी कहती है कि यह लघु स्पेस एक्सपोनेंशियली इतना विस्तृत हो सकता है कि आगे चलकर इसमें हमारा सम्पूर्ण ब्रह्मांड समा जाय। ज्यो ज्यो हमारा ब्रह्मांड विस्तृत होता है इस तवीरत विस्तारण के समय वह हिस्सा जिसमें हमारा ब्रह्मांड है, वह सपाट होता जाता है बावजूद इसके की उसकी एनर्जी कंटेंट बढ़ रही है। यह सम्भव है क्योंकि इस प्रकार के एम्प्टी स्पेस में ऊर्जा से सम्बंधित गुरुत्वाकर्षण दाब नकारात्मक होता है। ज्यों ज्यो विस्तार होता है यह विस्तारण स्पेश में ऊर्जा डंप करता है न कि इसके उलट (पृष्ठ 204-5)

मुझे यह  नथिंग सांख्य की प्रकृति क्यों लग रही है?

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सांख्य दर्शन के अनुसार सर्ग और प्रतिसर्ग व आधुनिक कॉस्मोलॉजी 【ग】
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सांख्य दर्शन का सामान्य परिचय

डॉक्टर राधाकृष्ण अपनी पुस्तक भारतीय दर्शन के अध्याय सांख्य दर्शन की प्रस्तावना में लिखते है: 'सृष्टिरचना के स्थान पर विकासवाद का प्रतिपादन करके सांख्य ने अलौकिक धर्म की नींव पर ही कुठाराघात किया है। इसके अनुसार, यह संसार किसी सृष्टिकर्त्ता ईश्वर का कार्य नही है, जिसने अपनी इच्छा के चमत्कार से अपने से सर्वथा भिन्न इस संसार को आह्वान करके उतपन्न किया है, बल्कि यह असंख्य आत्माओं तथा सदा कर्मशील प्रकृति की परस्पर प्रक्रिया का परिणाम है।'

मैक्समूलर मानते है कि अद्वैत वेदांत के बाद हिंदुओ का सबसे प्रमुख दर्शन सांख्य दर्शन है। आचार्य शंकर ने तो सांख्य को "प्रधान मल्ल" तक कहकर संकेतित किया है। 

सांख्य आस्तिक किंतु अनीश्वरवादी दर्शन है। ध्यातव्य है कि भारतीय दार्शनिक परंपरा में नास्तिक का अर्थ वेदों की सत्ता न मानना है (नास्तिको वेदनिन्दक:) और इस अर्थ में चार्वाक, जैन और बौद्ध भारतीय दर्शन के नास्तिक सम्प्रदाय हैं। सांख्य वेदों की सत्ता मानने के बावजूद ईश्वर की सत्ता को नही मानने के कारण एक आस्तिक अनीश्वरवादी दर्शन है।

सांख्य द्वैतवादी दर्शन है और साथ ही वास्तववाद का समर्थक भी है। यह अंतिम रूप से दो प्रकार की सत्ताओं को मानता है जो एक दूसरे से पूर्णतया भिन्न हैं: पुरुष और प्रकृति। पुरूष जगत का चेतन सिद्धान्त है जबकि प्रकृति इस समस्त विकृति या अलख ब्रह्मांड का जड़ सिद्धान्त।
सांख्य के वास्तववादी होने का अर्थ यह है कि वह  यह नही मानता कि जगत या उसके संगठक चेतना में रचे जाते हैं: प्रकृति, पुरुष, विकृति, सर्ग, प्रतिसर्ग आदि सब वास्तविक हैं।

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